Kui me ei suuda teisi loogika ja tõenditega veenda, siis kuidas saame neid veenda? Kui paljud meist on jaganud vaieldamatuid andmeid selle kohta, et vaktsiinid sisaldavad riske? Kui paljud meist on näidanud videoid, kus rahvatervise ametnikud tunnistavad avalikult, et vaktsiinid ei peata edasikandumist ja maskid ei tööta (ja on tegelikult midagi enamat kui näokaunistused)? Ometi ei veena tõendid neid, keda propaganda on tabanud; tõepoolest, ei saa neid veenda. Seda seetõttu, et propaganda olemus ei apelleeri loogikale ega mõistusele; see ei apelleeri tõenditele. Propaganda apelleerib meie emotsioonidele ja maailmas, kus paljusid inimesi juhivad emotsioonid, juurdub propaganda sügavalt nende inimeste südametesse, kes seda tarbivad. Propaganda ohvrid avastavad ühel hetkel, et nad on totalitarismi ühiskonnas transhumanistid, kellele ei kuulu hing, vaim, vara ja ta veel õnnelik selle üle.
Nad arvasid, et on vabad
„Tulin tagasi koju, olles veidi hirmul oma riigi pärast, kartes, mida see võib tahta, saada ja meeldida kombineeritud reaalsuse ja illusiooni surve all. Tundsin – ja tunnen –, et kohtusin mitte saksa mehega, vaid mehega. Ta sattus teatud tingimustel olema Saksamaal. Ta võib teatud tingimustel olla mina. — Milton Mayer, Nad arvasid, et on vabad, ix.
Natside lüüasaamisest ja Auschwitzi vabastamisest on möödunud rohkem kui seitsekümmend viis aastat. Seitsekümmend viis aastat on pikk aeg – tegelikult nii pikk aeg, et kuigi paljud saavad ikka veel teada holokausti õudustest, mõistavad palju vähemad, kuidas juutide mõrv juhtus. Kuidas hävitati arenenud lääneriigis – põhiseaduslikus vabariigis – süstemaatiliselt miljoneid inimesi? Kuidas said sellised lugupeetud ja intelligentsed kodanikud oma kaasmaalaste mõrva kaasosaliseks? Nendele küsimustele otsis Milton Mayer vastust oma raamatus Nad arvasid, et nad olid vabad.
1952. aastal kolis Mayer oma perega Saksamaa väikelinna elama kümne tavalise mehe keskele, lootes mõista mitte ainult seda, kuidas natsid võimule tulid, vaid ka seda, kuidas tavalised sakslased – tavalised inimesed – said tahtmatult osaliseks ajaloo ühes suurimas genotsiidis. Mehed, kelle keskel Mayer elas, olid pärit kõikidelt elualadelt: rätsep, kapimeister, arvete koguja, müüja, üliõpilane, õpetaja, pangaametnik, pagar, sõdur ja politseinik.
Märkimisväärne on see, et Mayer ei viinud nende meeste „uurimiseks” lihtsalt läbi ametlikke intervjuusid; pigem sõi Mayer nende meeste kodudes õhtust, sõbrunes nende peredega ja elas ühena neist ligi aasta. Tema enda lapsed käisid nende lastega samas koolis. Ja Saksamaal veedetud aja lõpuks võis Mayer neid tõeliselt sõpradeks nimetada. Nad arvasid, et nad on vabad, see on Mayeri lugu nende lugudest ja raamatu pealkiri on tema väitekiri. Mayer selgitab:
„Ainult üks minu kümnest natsisõbrast nägi natsismi nii nagu meie – sina ja mina – nägime seda igas mõttes. See oli Hildebrandt, õpetaja. Ja isegi ta uskus siis ja usub endiselt osaliselt selle programmi ja praktika “demokraatlikku osa”. Ülejäänud üheksa korralikku, töökat, tavaliselt intelligentset ja ausat meest ei teadnud enne 1933. aastat, et natsism on kuri. Nad ei teadnud aastatel 1933–1945, et see on kurjast. Ja nad ei tea seda praegu. Ükski neist ei teadnud ega tunne praegugi natsismi sellisel kujul, nagu me seda teadsime ja teame; ja nad elasid selle all, teenisid seda ja tõepoolest tegid seda” (47).
Kuni selle raamatu lugemiseni mõtlesin Saksamaal toimunule veidi üleolevalt. Kuidas nad ei teadnud, et natsism on kuri? Ja kuidas nad saaksid toimuvat näha ja mitte rääkida? Argpüksid. Kõik nemad. Kuid Mayeri raamatut lugedes tundsin kõhus sõlme, kasvas hirm, et Saksamaal toimunu ei ole selle ajastu saksa rahva mingi defekti tagajärg.
Saksamaa mehed ja naised 1930ndatel ja 40ndatel ei erinenud ameeriklastest 2010ndatel ja 20ndatel – ega mis tahes rahvastest ajaloo jooksul igal ajal. Nad on inimesed, nii nagu meie oleme inimesed. Ja inimestena on meil suur kalduvus mõista karmilt kohut teiste ühiskondade pahede üle, kuid ei suuda tunnistada oma moraalseid ebaõnnestumisi – ebaõnnestumisi, mis on viimase kahe aasta jooksul covidipaanika ajal täielikult esile kerkinud. Mayeri raamat on hirmuäratavalt ettenägelik; tema sõnade lugemine on nagu meie enda hinge vaatamine. Järgmised lõigud näitavad, kui sarnane on maailma reaktsioon covidile olnud Saksamaa reageeringule juutide “ähvardusele”. Kui suudame tõeliselt mõista paralleele meie reageerimisel COVID-ile ja olukorra vahel Hitleri Saksamaal, kui näeme, mis peitub „kõvera tasandamiseks mõeldud kahe nädala lõpus”, saame ehk ära hoida suurimate julmuste realiseerumise, meie kaasajal. Kuid oma türannia poole kaldumise peatamiseks peame esmalt olema valmis maadlema oma olemuse kõige tumedamate osadega, sealhulgas kalduvusega teisi dehumaniseerida ja oma naabreid vaenlastena koheldes.
Korralikkuse ületamine
„Tavalised inimesed – ja tavalised sakslased – ei saa eeldada, et nad taluksid tegevust, mis muserdab tavalist sündsustunnet, välja arvatud juhul, kui ohvreid on eelnevalt edukalt häbimärgistatud kui rahva, rahvuse, rassi, religiooni vaenlasi. Või kui nad ei ole vaenlased (see tuleb hiljem), peavad nad olema kogukonna sees, mis on ühisele sidemele kuidagi väline element, lagunev käärimine (olgu see siis ainult juuste eraldamise või lipsu sidumise tõttu) ühtsuses, mis on kõikjal ühise vaikuse tingimus. Sakslaste süütu sotsiaalse antisemitismi aktsepteerimine ja praktiseerimine enne hitlerismi oli õõnestanud nende tavalist sündsust tulevasele häbimärgistamisele ja tagakiusamisele” (55).
Teised on selgitanud seost totalitaarsete impulsside ja “institutsionaliseeritud dehumaniseerimise” vahel ning arutlenud vaktsineerimata inimeste “muude” üle maailma riikides. Mayer näitab, et selline dehumaniseerimine ei pruugi alata eelarvamustega:
„Natsionaalsotsialism oli antisemitism. Peale antisemitismi iseloomustas see tuhandeid türanniaaegu enne seda, kaasaegsete mugavustega. Traditsiooniline antisemitism . . . mängis olulist rolli sakslaste kui terviku pehmendamisel natside doktriini suhtes, kuid natsismi, pelgalt juutide ja mittejuutide eraldamise tegi võimalikuks eraldatus, mitte eelarvamused kui sellised.” (116–117).
Isegi kui paljudel sakslastel ei olnud antisemiitlikke eelarvamusi (vähemalt mitte esialgu), tekitas juutide ja mittejuutide sunniviisiline eraldamine Saksa ühiskonnas laastava lõhe, lõhestades ühiskonna struktuuri ja sillutades teed türanniale. Meie päevil on maskides ja maskeerimata, vaktsineeritute ja vaktsineerimata inimeste eraldamine jaganud kogu maailmas elanikkonda sarnaselt sellega, mida me pole oma elu jooksul kogenud. Ja selle eraldumise globaalset ulatust pole registreeritud ajaloos võib-olla juhtunud.
Kuidas on see eraldamine võimalikuks saanud? Propaganda tohutu jõud ja eriti propaganda digitaalajastul. Arvame, et mõistame, kuidas propaganda meid mõjutab, kuid sageli ei mõista me tõeliselt salakavalat mõju sellele, kuidas me teisi vaatame, enne kui on liiga hilja. Mayeri sõbrad selgitasid seda väga põhjalikult. Ühel korral küsis Mayer endiselt pangaametnikult ühe tema juudi sõbra kohta: „Kas teie mälestus kauplejast muutis teid antisemiitlikuks?” „Ei – mitte enne, kui kuulsin antisemiitlikku propagandat. Juudid pidid tegema kohutavaid asju, mida kaupleja polnud kunagi teinud. . . . Propaganda ei pannud mind mõtlema temast nii, nagu ma teda tundsin, vaid temast kui juudist ” (124; rõhutus lisatud).
Kas saame midagi ette võtta propaganda dehumaniseerivate mõjude leevendamiseks? Mayer kirjeldab natsipropaganda jõudu nii intensiivsena, et see mõjutas kõiki tema sõpru – keda see muutis –, sealhulgas õpetajat, kes oli sellisest taktikast rohkem teadlik. Peaaegu seitse aastat pärast sõda ei suutnud tema sõpru ikka veel veenda, et neid on petetud:
„Keegi pole mu sõpradele tõestanud, et natsid eksisid juutide suhtes. Keegi ei saa. Natside öeldu ja minu äärmuslastest sõprade uskumuste tõde või vale oli imeliselt ebaoluline. Selleni lihtsalt ei olnud võimalik jõuda, vähemalt mitte mingil juhul, mis kasutas loogika ja tõendite protseduure” (142).
Mayeri järeldus on masendav. Kui me ei suuda teisi loogika ja tõenditega veenda, siis kuidas saame neid veenda? Kui paljud meist on jaganud vaieldamatuid andmeid selle kohta, et vaktsiinid sisaldavad riske? Kui paljud meist on näidanud videoid, kus rahvatervise ametnikud tunnistavad avalikult, et vaktsiinid ei peata edasikandumist ja maskid ei tööta (ja on tegelikult midagi enamat kui näokaunistused)? Ometi ei veena tõendid neid, keda propaganda on tabanud; tõepoolest, ei saa neid veenda. Seda seetõttu, et propaganda olemus ei apelleeri loogikale ega mõistusele; see ei apelleeri tõenditele. Propaganda apelleerib meie emotsioonidele ja maailmas, kus paljusid inimesi juhivad emotsioonid, juurdub propaganda sügavalt nende inimeste südametesse, kes seda tarbivad. Mida me siis tegema peame? Mayer edastab pettumust valmistavat reaalsust. Kuid mõista, kuidas propaganda töötas Natsi-Saksamaal ja kuidas see töötab tänapäeval on oluline, kui tahame, et meil oleks vähegi võimalust veenda neid, keda see on kujundanud. Veelgi enam, suuremate tragöödiate ennetamiseks on võib-olla veelgi olulisem mõista, miks paljud inimesed kipuvad olema emotsioonidest juhitud ja oma kriitilist mõtlemist väljast tellima või peatama. Me ei saa eeldada, et teised pääsevad propaganda türanniast, kui neil pole aega mõelda või kui neil pole motivatsiooni mitte mõelda.
Meie enda elud
Isegi ilma kogukonnale “ohuks” olnud dehumaniseerimiseta inimesi, oli enamik sakslasi liiga keskendunud oma elule, et arvestada naabrite rasket olukorda:
„Mehed mõtlevad kõigepealt oma elule ja asjadele, mida nad näevad; ja mitte nende asjade hulgas, mida nad näevad, erakordsetest vaatamisväärsustest, vaid vaatamisväärsustest, millega nad oma igapäevases ringis kohtuvad. Minu üheksa sõbra – ja isegi kümnenda, õpetaja – elu muutis kergemaks ja heledamaks natsionaalsotsialism, nagu nad seda teadsid. Ja nad vaatavad seda praegu tagasi – üheksa neist kindlasti – kui oma elu parimat aega; milleks on meeste elu? Seal olid töökohad ja töökindlus, lastele suvelaagrid ja Hitlerjugend, et neid tänavatelt eemal hoida. Mida ema teada tahab? Ta tahab teada, kus on tema lapsed, kellega ja mida nad teevad. Neil päevil ta teadis või arvas, et teadis; mis on sellel vahet? Nii läks kodus paremini ja kui kodus ja tööl läheb paremini, mida abikaasa ja isa veel teada tahavad?” (48)
Nende elu parim aeg. Sellest, kus me 2022. aastal seisame, tundub see uskumatu avaldus. Kuidas saaksid nad vaadata ühiskonda, mis tõrjub ja lõpuks mõrvas miljoneid kaaskodanikke, hea ühiskonnana? Kuidas võisid nad teistpidi vaadata, kui juudid ja teised kannatasid? Neid küsimusi on lihtne küsida, kuid kas me ei tegele meie kaasaegses maailmas ka kitsalt enda ja oma lähedaste elu mugavustega? Kui teiste elud seatakse ohtu, et meie pered saaksid jätkuvalt „koju jääda ja elusid päästa” – et me tunneksime end surmava viiruse eest kaitstuna ja oma otsuste tõttu „õigetena” –, kas me ei otsustaks seda teha? Paljud meist tegid. Kuid kas me üldse arvestasime, meie kojujäämine tähendas, et teised ei saanud seda teha?
Lukud hävitasid miljonite vaeste laste elud nii kodu- kui välismaal. Kuid sülearvutiklass jäi nendest kannatustest isoleerituks, rahuldudes kohaletoimetatud toidukaupade, suumikõnede ja Tiger Kingi uute osadega. Ja kuigi paljud üle maailma nälgisid või võitlesid piiratud toidu- ja veevarude pärast, võitlesime meie uusimate iPhone’ide pärast, uskudes, need seadmed on vajalikud, et meie kõrghoonetest lossidest ja äärelinna kindlustest pandeemiast välja sõita. Tõepoolest, paljude jaoks oli meie suurim mure, kas saame kiiresti uue 42-tollise teleri tarnida või mitte, kui meie teler lakkab töötamast. Me ei teadnud midagi teiste kannatustest ja vaevu arvasime, et nende tegelikkus võib olla erinev. Nii ka Saksamaal:
„Programmis “Jõud läbi rõõmu” olid toredad kümnedollarilised puhkusereisid perele, suvel Norrasse ja talvel Hispaaniasse inimestele, kes polnud kunagi unistanud tõelisest puhkusereisist kodu- või välismaal. Ja Kronenbergis ei külmunud keegi (kedagi, keda mu sõbrad ei tundnud), keegi ei jäänud nälga, keegi ei jäänud haigeks ja hooldamata. Kelle jaoks mehed teavad? Nad tunnevad inimesi oma naabruskonnast, oma ametikohast ja ametist, oma poliitilistest (või mittepoliitilistest) vaadetest, oma religioonist ja rassist. Kõik kõikjal reklaamitud Uue korra õnnistused jõudsid „kõigini” (48–49).“
Me unustame kiiresti need, kes on meist eemal. Ja näota „sotsiaalse distantseerumise” maailmas on palju lihtsam unustada lugematu arv inimesi, kes kannatavad rohkem, kui me suudame taluda. Lapsed, kes pole kunagi oma õpetajate nägusid tundnud? Pole meie mure. Eakad ja haiged, kes on muust maailmast ära lõigatud, ilma sotsiaalsest suhtlusest ja inimlikust puudutusest? See on nende tervise ja ohutuse pärast. Nii puuetega ja erivajadustega lapsed kui täiskasvanud, need, kes ei räägi ega kuule? Peame kõik ohverdama, et levikut aeglustada.
Meie enda hirmud
Kui lisame oma elule meie enda hirmud (reaalsed või kujutletud), muutume veelgi vähem motiveeritud teiste raskustega arvestama:
„Nende maailm oli natsionaalsotsialismi maailm; selle sees, natside kogukonnas, teadsid nad ainult head osadust ja tavaelu tavalisi muresid. Nad kartsid “bolševikke”, kuid mitte üksteist, ja nende hirm oli aktsepteeritud hirm kogu muidu õnneliku natsikogukonna ees, mis oli Saksamaa” (52).
Kogukonna “aktsepteeritud hirm”. Kümme meest, kelle seas Mayer elas, kirjeldasid sotsiaalselt vastuvõetavaid hirme, mida neil lubati väljendada – ja hirme, mille järgi nad peavad oma elu korraldama. Aga väljendada hirmu või isegi rahutust natsirežiimi kasvava totalitarismi pärast? Sellised mured olid keelatud. Ja nii on ka täna. Meil on lubatud (tõepoolest, julgustatud!) viirust karta. Me võime karta tervishoiusüsteemi kokkuvarisemist. Me võime karta “vaktsineerimata” ja isegi “maskivastaseid”. Kuid kas me julgeme väljendada hirmu meie seas kasvava totalitarismi ees? Kas me julgeme vaidlustada “teadusliku konsensuse” või seada kahtluse alla rahvatervise ametnike korraldused? Me ei julge, et meid ei jäetaks kokku teadust eitavate vaxxivastastega. Me ei julge, et meie postitusi ei sildistataks desinformatsiooniks või et meie kontosid jäädavalt peatataks.
Meie enda mured
„Ma arvan, et see oli see – neil olid omad hädad –, mis lõpuks selgitas mu sõprade suutmatust “midagi teha” või isegi mitte midagi teada. Mees saab kanda ainult nii palju vastutust. Kui ta üritab rohkem kanda, kukub ta kokku; seega, et päästa end kokkuvarisemisest, lükkab ta tagasi vastutuse, mis ületab tema võimekuse. . . . Vastutustundlikud mehed ei hiili kunagi vastutusest kõrvale ja kui nad peavad selle tagasi lükkama, siis nad eitavad seda. Nad tõmbavad kardina ette. Nad eraldavad end täielikult kurja kaalutlemisest, millega nad peaksid, kuid ei saa võidelda. (75-76).“
Meil kõigil on oma elu – meie perede ja sõprade igapäevased mured. Meil on ka omad hirmud – hirm kujuteldavate ohtude või tegelike riskide ees. Kui lisame meie elule ja hirmudele meie endi kohustuste raskuse, võime muutuda jõuetuks, et arvestada ümbritsevate probleemidega. See ei kehtinud mitte ainult selle ajastu sakslaste, vaid ka ameeriklaste kohta. Mayer kirjeldab suhtlust oma sõbra Simoniga, arvete kogujaga, jaapanlaste Ameerika interneerimise pärast. Simon jutustas enam kui 100 000 ameeriklase – sealhulgas laste – sunniviisilisest ümberpaigutamisest nende Jaapani päritolu tõttu (ja väidetavalt ohu tõttu, mida nad kujutasid riigi julgeolekule).
Simon küsis, mida Mayer oli teinud, et seista oma kaaskodanike eest, kes viidi oma kodudest välja ilma igasuguse nõuetekohase menetluseta. “Mitte midagi,” vastas Mayer. Simoni vastus on kainestav:
„Seal. Sa õppisid kõigist neist asjadest avalikult oma valitsuse ja ajakirjanduse kaudu. Me ei õppinud läbi oma. Nagu teie puhul, ei nõutud meilt midagi – meie puhul isegi mitte teadmisi. Sa teadsid asju, mida pidasid valeks – sa arvasid, et see on vale, kas pole, härra professor? “Jah.” Nii. Sa ei teinud midagi. Kuulsime või arvasime, aga me ei teinud midagi. Nii on see igal pool. Kui protesteerisin, et Jaapani päritolu ameeriklasi ei koheldud nagu juute, ütles ta: „Ja kui nad oleksid olnud, mis siis?” Kas te ei näe, et mõte midagi teha või mitte midagi teha on mõlemal juhul sama?” (81).
Me kõik tahame arvata, et reageeriksime erinevalt. Meil kõigil on parimad kavatsused ja me usume, et meil oleks julgust teiste eest seista. Me oleme kangelased, kui kõik teised kardavad liiga palju tegutseda. Aga kui aeg käes, mida me tegelikult teeme? Mayeri suhtlust oma sõbrast õpetajaga tasub pikemalt tsiteerida:
„Ma ei imestanud kunagi, et jäin ellu,” ütles Herr Hildebrandt. „Ma ei suutnud jätta rõõmustamata, kui kellegi teisega midagi juhtus, et see pole minuga juhtunud. See oli nagu hiljem, kui pomm tabas teist linna või teist maja kui sinu oma; sa olid tänulik.” „Kas olete rohkem tänulik enda eest kui teistest kahju?” „Jah. Tõde on, jah. Teie puhul võib see olla teisiti, härra professor, kuid ma pole kindel, et te teate enne, kui olete sellega silmitsi seisnud. . . .
Teil oli kahju juutidest, kes pidid end identifitseerima, iga meesterahvas, kelle nimesse oli sisestatud “Israel”, iga naine, kellel oli “Saara”, igal ametlikul korral; hiljem on kahju, et nad kaotasid töö ja kodu ning pidid endast politseile teatama; veelgi kurvem, et nad pidid oma kodumaalt lahkuma, et nad viidi koonduslaagritesse ning orjastati ja tapeti. Aga – kas sa ei olnud rõõmus, et sa ei olnud juut? Teil oli kahju ja veelgi suurem hirm, kui see juhtus tuhandete, sadade tuhandete mittejuutidega. Aga – kas sul polnud hea meel, et sinuga, mittejuudiga, seda ei juhtunud? See ei pruukinud olla just kõige ülevam rõõm, aga sa kallistasid seda enda poole ja vaatasid oma sammu ettevaatlikumalt kui kunagi varem” (58–59).
Mul on nende pärast kahju, kuid ma ei taha sõna võtta. Ma vihkan, et lastel keelatakse juurdepääs kõneteraapiale, isiklikule koolile või sotsiaalsele suhtlusele oma sõpradega. Aga kui ma sõna võtan, võin kaotada oma staatuse ja mõju. Ma vihkan, et vaktsineerimata inimesed kaotavad töö ja jäävad oma kodudesse. Aga kui ma sõna võtan, võin ka töö kaotada. Ma vihkan, et mu kaaskodanikke viiakse nende tahte vastaselt “karantiinikeskustesse”. Aga kui ma sõna võtan, võib mind oodata kriminaalkaristus. Ja ma vihkan, et vaktsineerimata inimesi ühiskonnast välja tõrjutakse ja riikide juhid suhtuvad nendesse põlgusega. Aga kui ma sõna võtan, võidakse ka mind välja jätta. Risk on liiga suur.
Türannide taktika
„[K]aasaegsed türannid seisavad kõik poliitikast kõrgemal ja näitavad seda tehes, et nad kõik on meisterpoliitikud” (55). Kui sageli on riigiametnikud hukka mõistnud need, kes seavad narratiivi kahtluse alla kui „politiseerivad covidi”? „Lõpetage maskide politiseerimine!” „Lõpetage vaktsiinide politiseerimine!”
Ja teisitimõtlejaid halvustatakse kui „teadust eitavaid Trumpi toetajaid” või „vaksivastaseid vandenõuteoreetikuid”. Pole ime, et nii vähesed on seadnud kahtluse alla ametlikud narratiivid maskide, sulgemiste ja vaktsiinide kohta – see tähendab, et asetate end sihikusse, esitades süüdistusi, et hoolite rohkem poliitikast ja majandusest kui inimeste elust ja tervisest. See gaasivalgustus pole kaugeltki ainus taktika neile, kes taotlevad suuremat autoritaarset kontrolli. Lisaks sellele, et Mayeri teos aitab meil mõista, mis teeb meid totalitarismile vastuvõtlikuks – miks nii paljud meist kurjuse ees eesriide ette tõmbavad – paljastab Mayeri teos ka türannide taktikad, võimaldades tema lugejatel näha ja vastu seista.
„See valitsuse eraldamine inimestest, see lõhe suurenemine toimus nii järk-järgult ja nii tundetult, iga samm maskeerituna (võib-olla isegi mitte tahtlikult) ajutise hädaabinõuna või seostati tõelise isamaalise ustavuse või tegelike sotsiaalsete eesmärkidega. Ja kõik kriisid ja reformid (ka tõelised reformid) hõivasid inimesi niivõrd, et nad ei näinud selle all toimuvat aeglustumist, kogu valitsemisprotsessi üha kaugemaks muutumist” (166–167).
Paljud on viimase kahe aasta jooksul löönud häirekella lõputute hädaolukordade ohu pärast ja me kõik oleme näinud, kuidas väravaposte ikka ja jälle liigutatakse. „See on ainult kaks nädalat.” „See on lihtsalt mask.” „See on lihtsalt vaktsiin.” Ja see läheb edasi ja edasi. Kuid kuigi valdav osa mõistavad, et „kaks nädalat kõvera tasandamiseks” ei olnud ainult kaks nädalat, mõistavad liiga vähesed salakavalat ohtu, mis tuleneb pidevast „reegel hädaolukorras”. Kuid Mayeri sõbrad mõistsid ja kogesid katastroofilisi tulemusi.
Enne Hitleri kantsleriks saamist oli Saksamaa endiselt vabariik, mida valitses Weimari põhiseadus. Kuid selle põhiseaduse artikkel 48 lubas kodanikuvabaduste peatamist „[kui] avalikku julgeolekut ja korda tõsiselt häiritakse või ohustatakse”. Neid erakorralisi volitusi kuritarvitati pidevalt ja pärast Riigipäeva tulekahju 1933. aastal anti volitusaktiga kogu seadusandlik võim Saksamaa parlamendilt üle täitevvõimule, võimaldades Hitleril kuni sõja lõpuni 1945. aastal „valitseda dekreediga”.
Kuigi osariikide seadusandlikud harud ja föderaalvalitsus Ameerika Ühendriikides (ja teistes maailma riikides) on viimased kaks aastat istunud, tegelikkus on see, et seadusandlikud kogud püüdsid harva täitevvõimu volitusi piirata. CDC, WHO ja teiste tervishoiuagentuuride egiidi all on juhid tõhusalt valitsenud fiat. Ettevõtete sulgemine, maskide ja vaktsiinide kehtestamine, inimeste koju jäämine – enamiku neist meetmetest rakendasid juhid isegi seadusandjatega konsulteerimata. Ja mis oli põhjendus? Covidi “hädaolukord”. Kui me võiksime minna ajas tagasi aastasse 2019 ja küsida, kas juhtidel peaks olema lubatud ühepoolselt oma inimestele sellist elu muutvat poliitikat peale suruda isegi siis, kui seadusandliku nõusoleku korral ütleks enamik inimesi tõenäoliselt “ei!” Kuidas me siis 2022. aastal siia jõudsime? Mayeri sõbrad pakuvad väärtuslikku teavet.
Ühine hüve
„Kogukond on ühtäkki organism, ühtne keha ja üksainus hing, kes tarbib oma liikmeid oma eesmärkidel. Hädaolukorra ajal ei eksisteeri linn kodaniku jaoks, vaid kodanik linna jaoks. Mida rohkem survet linnale avaldatakse, seda rohkem kodanikud selle heaks töötavad ning seda produktiivsemaks ja tõhusamaks nad linna huvides muutuvad. Kodanikuuhkusest saab kõrgeim uhkus, sest kõigi tohutute pingutuste lõppeesmärk on linna säilimine. Kohusetundlikkus on praegu kõrgeim voorus, üldine hüve kõrgeim hüve” (255).
Mis on olnud paljude viimase kahe aasta jooksul rakendatud meetmete põhjuseks? Ühine hüve. Teiste kaitsmiseks peame kandma oma maske. Vaktsineerige end, et armastada oma ligimest. Elude päästmiseks jääge koju. Ja see ei puuduta ainult meie naabreid kui üksikisikuid, vaid kogu kogukonda. Haiglaressursside säilitamiseks peame koolid sulgema. Ühendkuningriigis tehti jõupingutusi NHS-i kaitsmiseks. Ja lugematu hulk teisi loosungeid andsid märku meie ühisest voorusest.
Et olla selge, ma ei ole vastu ühisele hüvangule koos töötamisele; ma ei hinda oma vabadusi rohkem kui teiste elusid (see oli tavaline gaasvalgustamise taktika, mida kasutati nende vastu, kes olid vastu valitsuse liialdustele). Pigem mõistan ma lihtsalt, kuidas valitsused on läbi aegade kasutanud „ühist hüve” ettekäändena võimu konsolideerimiseks ja autoritaarsete meetmete rakendamiseks, mis tavaolukorras tagasi lükatakse. Täpselt nii juhtus Mayeri sõpradega:
„Võtke Saksamaad kui linna, mis on välismaailmast ära lõigatud igast suunast leviva üleujutuse või tulekahjuga. Linnapea kuulutab välja sõjaseisukorra, peatades volikogu arutelu. Ta mobiliseerib elanikkonda, määrates igale sektsioonile oma ülesanded. Pooled kodanikest tegelevad korraga otse avaliku äriga. Iga erategu — telefonikõne, elektrivalguse kasutamine, arstiabi — muutub avalikuks teoks. Iga privaatne õigus – jalutada, koosolekul osaleda, trükimasinat kasutada – muutub avalikuks õiguseks. Iga eraasutus – haigla, kirik, klubi – muutub avalikuks asutuseks. Kuigi me ei mõtle seda kunagi nimetada muu nimega, vaid vajadusest lähtudes, meil on olemas kogu totalitarismi valem .
Inimene loovutab oma individuaalsuse ilma nurinata, tõepoolest ilma teise mõtlemiseta – ja mitte ainult oma individuaalsete hobide ja maitsete, vaid ka tema individuaalse ameti, individuaalsete peremurede ja individuaalsete vajaduste tõttu” (254; rõhutus lisatud).
Türannid mõistavad, kuidas kasutada ära meie soovi teiste eest hoolitseda. Peame mõistma nende kalduvust meie head tahet ära kasutada. Tõepoolest, selle taktika mõistmine ja vabaduse tungimisele vastu seista on viis tegeliku ühise hüve säilitamiseks. Traagiliselt ei mõista paljud inimesed, neid on ära kasutatud – et nende soov töötada ühise hüvangu nimel on muutunud kahtlemata kuulekuseks. Mayeri kirjeldus on vapustav:
„Ülejäänud kodanike jaoks – umbes 95 protsenti elanikkonnast – on kohustus nüüdseks elu keskne tõsiasi. Nad kuuletuvad algul kohmakalt, kuid üllatavalt ruttu spontaanselt.” (255)
Seda tüüpi järgimine näib olevat ilmnenud kõige selgemini maskide kasutamisel. Me kuuletume spontaanselt, mitte relva ähvardusel. Ja me kuuletume, mõtlemata nõutava ratsionaalsusele. Me kanname maski rahvarohkes restoranis laua äärde jalutamiseks ja einestame kaks tundi, enne kui selle uuesti ette paneme, et välja jalutada. Peame lennukis kandma maske, et “levikut peatada”, kuid me võime need ära võtta seni, kuni sööme või joome. Mõned kannavad maske isegi üksi autoga sõites. Et oleks selge, ma ei kritiseeri neid, kes sellistes olukordades maske kannavad; ma kurdan, kuidas propaganda on meid nii mõjutanud, et me järgime oma tegusid arvestamata. Või mis võib-olla veel hullem, oleme nendega arvestanud, aga järgime seda ikkagi, sest seda teevad teised ja seda meilt oodatakse.
Kas näete ohtlikke paralleele täna toimuva ja Saksamaal toimunu vahel? See ei puuduta ainult maske (ja see pole kunagi olnud). See puudutab valmisolekut täita valitsuse nõudmisi, ükskõik kui ebaloogilised või salakavalad. Kas näete, kuidas need tendentsid aitavad kaasa teatud isikute, eriti vaktsineerimata inimeste demoniseerimisele? Need, kes ei tegutse maski kandes “naabrite kaitsmiseks” või kes otsustavad “haavatavate huvides” end mitte vaktsineerida on ühiskonnale ohtlikud ja ohuks meile kõigile. Kas näete, kuhu see demoniseerimine võib viia? Me teame, kuhu see Saksamaal viis.
Lõputud segajad
„[S]äkki sattusin kogu uude tegevusse, kuna ülikool tõmbas uude olukorda; koosolekud, konverentsid, intervjuud, tseremooniad ja ennekõike täidetavad paberid, aruanded, bibliograafiad, nimekirjad, küsimustikud. Ja selle peale lisandusid nõudmised kogukonnas, asjad, milles pidi, „oodati“ osalema, mida polnud seal olnud või mis polnud varem olulised. See kõik oli muidugi rämps, kuid kulutas kogu energia, tehes seda tööd, mida ta väga teha tahtis. Näete, kui lihtne oli siis mitte mõelda põhilistele asjadele. Ühel polnud aega” (167).
Kombineerige ühiste hüvede türanlik kasutamine pideva hädaolukorraga ja teil on totalitaarne režiim, mida ei saa kahtluse alla seada: „[K]iigi aegade jaoks pole aeg lõhestada” (256). Lisage sellele taktikale lõputud segajad, et kodanikkonda hõivata ja kellelgi pole aega isegi kahtluse alla seada. Kuulake ühte Mayeri kolleegidest:
„Diktatuur ja kogu selle tekkimise protsess oli ennekõike kõrvale kalduv. See andis ettekäände mitte mõelda inimestele, kes niikuinii mõelda ei tahtnud. Ma ei räägi teie “väikestest meestest”, teie pagarist ja nii edasi; Ma räägin oma kolleegidest ja endast, õppinud mehed, pange tähele. Enamik meist ei tahtnud mõelda fundamentaalsetele asjadele ega tahtnudki. Polnud vaja. Natsism andis meile mõned kohutavad ja põhjapanevad asjad, millele mõelda – me olime korralikud inimesed – ja hoidis meid nii hõivatuna pidevate muutuste ja „kriisidega” ning lummas, jah, lummatud „rahvuslike vaenlaste” mahhinatsioonidest nii väljaspool kui ka sees, et meil polnud aega mõelda nendele kohutavatele asjadele, mis meie ümber vähehaaval kasvasid. Ma arvan, et alateadlikult olime tänulikud. Kes tahab mõelda?” (167-168).
Kas mitte see ei juhtu meid ümbritsevas maailmas, isegi kui ma seda kirjutan? Viimase kahe aasta jooksul oleme kogenud oma elu pidevat pööret lukustamise, suumimise, veebipõhise õppimise, maskide mandaatide, “sotsiaalse” distantseerumise ja muuga.
Ja siis öeldakse meile, et peame täitma vaktsiinikohustusi või kaotama töö, jättes mõned meist liiga väsinuks, et vastu seista ja teised väsinumaks proovides. Ja need meist, kes oleme otsustanud olemasolevatest vaktsiinidest loobuda, peame kulutama aega – palju-palju aega – erinevate mandaatide vabastamise taotluste koostamisele, selgitades põhjalikult, miks me torkimistele vastu oleme.
Ja siis, kui näib, et kurjahullus hakkab lõppema (vähemalt esialgu), kuulutatakse Kanadas välja Kanada kodanike õigused jalge alla tallav “hädaolukord” ja isegi praegu on maailm sattunud kriisi, sest Ukraina konfliktist.
Toimub nii palju, nii palju õigustatud muresid, mis nõuavad meie tähelepanu, et paljud pole teadlikud totalitaarsest silmusest, mis meie ümber pinguldub. Veelgi enam, me oleme liiga kurnatud, et uurida, mis toimub, liiga väsinud, et isegi sellest hoolida. Kuid me peame hoolitsema! Või on juba hilja ja enam pole enam tagasiteed.
Teadus ja haridus
„Ülikooliõpilased usuksid kõike keerulist. Professorid ka. Kas olete näinud rassi puhtuse graafikut? „Jah,” ütlesin ma. „Noh, siis tead. Terve süsteem. Meile, sakslastele, meeldivad süsteemid. See kõik sobis kokku, nii et see oli teadus, süsteem ja teadus, kui ainult vaadata ringe, musti, valgeid ja varjutatud, ja mitte päris inimesi. Sellist Dummheiti nad ei suutnud meile, väikestele meestele, õpetada. Nad isegi ei proovinud” (142).
„Usalda teadust.” Vähemalt nii on meile viimase kahe aasta jooksul öeldud. Veel üks taktika, mida autoritaarsed inimesed läbi aegade on kasutanud, pöördumine teaduse ja asjatundlikkuse poole. Mayeri sõbrad kirjeldasid, kuidas natsid kasutasid “teadust”, et veenda õpilasi ja teisi, et juudid on alaväärtuslikud, isegi haiged. Kuid see ei olnud teadus; see oli teaduslikkus. Ja nii on ka täna.
Teadus ei ole dogma; see ei ole uskumuste kogum. Tõeline teadus on protsess, mille käigus avastame tõe füüsilise maailma kohta. Alustame hüpoteesiga, mida tuleb vaatluse ja katsetamise teel rangelt testida. Kuid viimase kahe aasta jooksul on “teadus” tähendanud kõike, mida tervishoiuasutused väidavad, et see on tõsi, olenemata sellest, kas väiteid toetavad tõendid. Tegelikult on suur osa sellest niinimetatud teadusest osutunud ilmselgelt valeks.
Lisaks “teaduse” kasutamisele oma eesmärkide toetamiseks püüdis Reichi valitsus ka haridust kontrollida. „Natsionaalsotsialism nõudis akadeemilise iseseisvuse hävitamist” (112), asendades tõe ja tõe otsimise truudusega natsidoktriinile. Märkimisväärselt vallutasid natsid mitte ainult keskkoolid, vaid ka algkoolid, kirjutades isegi teatud aineid ümber, et need vastaksid natsipropagandale: „Ajaloos, bioloogias ja majanduses oli õppeprogramm palju läbimõeldum kui kirjanduses. Ja palju rangem. Need ained kirjutati tõesti ümber” (198).
Mayeri sõber õpetaja selgitas, kuidas Reich asetab ka „teadmatud usaldusväärsed” poliitikast või ärist õpetajate kohale”; see oli „osa natside viisist alandada haridust ja viia see rahva põlgusse” (197).
Tänapäeva maailmas on klassiruum, kuna paljud koolid on “leviku aeglustamiseks” igaveseks suletud.
Kõne mahasurumine ja enesetsensuuri soodustamine
„Kõik ei olnud kunagi konkreetselt reguleeritud. See ei olnud üldse nii. Valikud jäeti “saksa vaimus” õpetaja otsustada. See oli kõik, mis oli vajalik; õpetaja pidi ainult diskreetne olema. Kui ta ise üldse mõtleks, kas keegi oleks antud raamatule vastu, oleks tal mõistlik seda mitte kasutada. See oli palju võimsam hirmutamise vorm, kui mis tahes fikseeritud nimekiri vastuvõetavatest või vastuvõetamatutest kirjutistest. Viis, kuidas seda tehti, oli režiimi seisukohalt märkimisväärselt nutikas ja tõhus. Õpetaja pidi tegema valikud ja riskima tagajärgedega; see muutis ta veelgi ettevaatlikumaks” (194).
Reichi hariduse (ja kõneviisi laiemalt) kontrollimise meetod ei tuginenud liiga spetsiifilistele regulatsioonidele. Meie kaasaegses maailmas läheb see taktika palju kaugemale kui covidi protokollide jõustamine, kuid kindlasti hõlmab see neid. Harvad olid institutsioonid, mis võimaldasid maskide osas valikut teha; enamik koole nõudis oma õpilastelt nende kandmist sõltumata isiklikest veendumustest. Tulemus? Õpilased, kes said kiiresti teada, et ühiskonnaelus osalemiseks peavad nad oma näo katma, ja mõned, kes hakkasid uskuma, et nad kahjustavad ennast või oma klassikaaslasi tõsiselt, kui võtavad need ära. Ja isegi kui enamikus USA jurisdiktsioonides on enamikus koolides maskide kasutamise nõuded eemaldatud, paljud õpilased on muutunud oma näo näitamisel nii eneseteadlikuks, et jätkavad nende kandmist vabatahtlikult. Mis on hind mitte ainult nende õpilaste vaimsele tervisele, vaid ka sõnavabadusele? Me ei pruugi kunagi täielikult teada saada.
Ja see polnud ainult koolid. Covidi protokolle ja covidi narratiive jõustati ka väljaspool koole. 2021. aasta alguses lubas vaid väike osa ettevõtetest oma klientidel maskita siseneda; veelgi vähem lubasid oma töötajatele seda võimalust. Kuigi enamik rahvatervise ametnikke tunnistab neid harva, segavad maskid inimestega suhtlemist (kui nad seda ei teeks, ei võtaks maailma liidrid neid rääkimiseks ära). Ja kui suhtlemisoskus on takistatud, kannatab ka vaba mõttevahetus.
Mis puudutab kõnet laiemalt, siis Mayeri kirjeldatud taktika soodustab enesetsensuuri, mida iga õiglase mõtlemisega inimene tunnistab ka tänapäeval. Minnes aastakümneid tagasi kõne juurde, mida peeti “poliitiliselt ebakorrektseks”, siis me kõik mõistame, et on olemas teatud aktsepteeritud seisukohad mitmesugustel teemadel, alates rassist ja soost kuni vaktsiinide ja covid-ravini.
Ärge julgege jagada midagi, mis on narratiivi vastu, covidi või millegi muu kohta. Kui jagada midagi, mis on narratiivi kahtluse alla seadmisele lähedal, võib sellel olla lugematu arv tagajärgi, nii isiklikke kui ka professionaalseid. Te ei taha, et teid süüdistataks valeinformatsiooni levitamises? Või pahandatakse vandenõuteoreetikuna? Seega hoidume vastulausete ja tõendite jagamisest, isegi kui need tõendid on täiesti õigustatud ja täiesti usaldusväärsed.
Ebakindlus
„Näete,” jätkas mu kolleeg, „ei näe täpselt, kuhu või kuidas liikuda. Uskuge mind, see on tõsi. Iga tegu, iga kord on hullem kui eelmine, kuid ainult veidi halvem. Sa ootad järgmist ja järgmist. Ootad üht suurt šokeerivat juhust, mõeldes, et sellise šoki saabudes ühinevad sinuga kuidagi vastupanu osutamisel. Sa ei taha üksi tegutseda ega isegi rääkida; sa ei taha ‘häda tekitamiseks endast välja anda’. Miks mitte? — Noh, sul pole kombeks seda teha. Ja mitte ainult hirm, hirm üksi seista ei piira teid; see on ka tõeline ebakindlus.
„Ebakindlus on väga oluline tegur ja selle asemel, et aja jooksul väheneda, see kasvab. Väljas, tänavatel, üldises kogukonnas on “kõik” õnnelikud. Protesti ei kuule ja kindlasti ei näe. . . . Räägite eraviisiliselt oma kolleegidega, kellest mõned tunnevad kindlasti samamoodi; aga mis nad ütlevad? Nad ütlevad: „See pole nii hull” või „Sa näed asju” või „Sa lööd häirekella.”
„Ja sa oled häiremees. Ütlete, et see peab selleni viima ja te ei saa seda tõestada. Need on algused, jah; aga kuidas sa tead kindlalt, kui sa ei tea lõppu, ja kuidas sa tead või isegi oletad lõppu? Ühest küljest hirmutavad teid teie vaenlased, seadus, režiim, partei. Teiselt poolt, teie kolleegid puhh-puhh teid kui pessimistlikku või isegi neurootilist. Sulle jäävad oma lähedased sõbrad, kes on loomulikult inimesed, kes on alati mõelnud nii nagu sina” (169–170).
Ja nii me ei tee midagi. Mayeril on õigus. Tema kolleegil oli õigus. Mida me saame öelda?
Ühte võib öelda, et need, kes on maske nõudnud, kas kogemata või disainiga on ebakindlustunde veelgi suuremaks muutnud. Meil on raske teada saada, mida teised mõtlevad või tunnevad, sest meie näod on peidetud. Lisaks madalale ärevusele ja hirmule, mida maskid kõigis esile kutsuvad (vähemalt seetõttu, et me näeme teisi kui ohtusid meie turvalisusele, mitte kui isikuid), pole me kindlad, miks meie ümber olevad inimesed maske kannavad. Kas see on lihtsalt sellepärast, et neil kästakse seda teha? Kas see on lugupidamine teiste vastu? Või sellepärast, et nad tõesti tahavad neid kanda?
Oletame, et on tõsi, et suurem osa töötajatest otsustaks maske mitte kanda, kui nende tööandja neid ei nõuaks. Kuidas me saame kindlalt teada, mida nad eelistavad, kui valik antakse nende otsustada? Samamoodi, kui parteile truuduse näitamiseks nõuti mitmesuguseid asju, siis kuidas sai teada, kas teised on parteile tõeliselt lojaalsed või lihtsalt lähevad kaasa, et sulanduda (ja mitte leeridega kaasa minna)?
Järk-järgult, siis äkki
„Selles protsessis elamine tähendab seda, et ei suuda seda märgata – palun proovige mind uskuda –, välja arvatud juhul, kui kellelgi on palju suurem poliitiline teadlikkus, teravus, kui enamikul meist on kunagi olnud võimalust areneda. Iga samm oli nii väike, nii ebaoluline, nii hästi selgitatud või mõnikord „kahetsusväärne”, et kui inimene ei olnud kogu protsessist algusest peale eemaldunud, kui ta ei mõistnud, mis see asi põhimõtteliselt oli, mis kõik need on “väikesed abinõud”, milleni ükski isamaaline sakslane ei saaks pahaks panna, ei tohi ühel päeval viia selleni, kuivõrd põllumees näeb oma põllul maisi kasvamas. Ühel päeval on see tal pea kohal” (168).
Kõigist taktikatest, mida türannid oma eesmärkide saavutamiseks kasutavad, vaieldamatult kõige olulisem on illusioon, et meil on põgenemiseks piisavalt aega. Kui me kõik saaksime minna tagasi 2020. aasta veebruarisse, siis kui paljud meist oleks ennustanud, et oleme siin? Kuidas see kõik juhtus? Tasapisi, siis korraga. Mayer tajub meie dilemmat:
„Kuidas seda vältida tavaliste meeste, isegi kõrgelt haritud tavaliste meeste seas? Ausalt öeldes ma ei tea. Ma ei näe, isegi praegu. Pärast seda, kui see kõik juhtus, olen palju-mitu kordi mõtisklenud paari suurepärase maksiimi, Principiis obsta ja Respice finem üle — „Vastu algusesse” ja „Mõtle lõpule”. Kuid lõppu tuleb ette näha, et vastu seista või isegi algust näha. Lõppu tuleb selgelt ja kindlalt ette näha ja kuidas seda teha, kas tavalised või isegi erakordsed mehed? Asjad võisid siin muutuda enne, kui nad nii kaugele läksid; nad ei teinud, aga nad võisid olla. Ja kõik loodavad sellele jõule ” (168).
Mõelge tagasi 2020. aasta märtsile. Oleksime siis pidanud vastu seisma. Me ei oleks tohtinud taluda kodus viibimise korraldusi ega erinevaid (ja isegi mittemõistlikke) piiranguid kohalikele ettevõtetele ja eraelule. Valitsused olid juba liiga kaugele läinud. Ja siis tulid maskid ja mõned ütlesid, et maskid on mägi. Isikuid, kes neid muresid jagasid, peeti fanaatikuteks ja vandenõuteoreetikuteks, kuid neil oli õigus.
Paljud ei näinud seda ja veel vähem pidasid vastu. Ma nägin seda suhteliselt varakult, kuid ma ei hakanud nii ägedalt vastu kui oleksin pidanud ja minu ebaõnnestumine kummitab mind tänaseni. Kui oleksime maskidele tõsisemalt vastu seisnud, oleks vaktsiinimandaatide väljavaade suures osas kokku varisenud. Tõepoolest, vaktsiinimandaatidele poleks poliitilist, moraalset ega praktilist toetust ning salakavalamad vaktsiinipassid oleks maskimandaatidele edukalt vastu pandud. Kuid me – aga mina – ei hakanud nii ägedalt vastu, kui oleksin pidanud.
Miks mitte? Ütlesin endale, et tasub oma mõjuvõimu oma töökohal säilitada. See oli „kallutatud otsus” jätkata ümbritsevate abistamist. Ja ma pidin ka oma tütardele toitu ja peavarju pakkuma, et neil oleks “normaalne” lapsepõlv.
Kuid kas ma olen oma heades ja õilsates kompromissides – tegelikult on need kompromissid – loonud aluse edasistele oma pere elu ja vabaduste rikkumistele? Kas ma olen külvanud igavese düstoopia seemned, mis terroriseerib igavesti mu tütreid ja nende lapsi? Kas ma olen kuradiga lepingu sõlminud? Veelgi olulisem on see, et kas mul on sellest lepingust väljapääs?
Vägivallatu vastupanu jõud
„Türannid teeb murelikuks tegelik vastupanu, mitte türannia tumeda töö tegemiseks vajalike väheste käte puudumine. Natsid pidid hindama punkti, mil julmus ärataks kogukonna teadvusele oma moraalsetest harjumustest. Seda punkti võib nihutada edasi, kui riiklik hädaolukord ehk külm sõda liigub edasi ja kuumas sõjas veelgi edasi. Kuid see jääb punktiks, millele türann peab alati lähenema ja mitte kunagi mööduma. Kui ta arvutus jääb rahvale liiga palju maha, seisab ta silmitsi paleeputšiga; kui see on liiga kaugel ees, siis rahvarevolutsioon” (56).
Me alahindame, kui palju jõudu on inimestel, kui nad otsustavad vastu seista. Vanemad üle kogu riigi tõrjusid maskide mandaadi vastu ning paljud koolinõukogud leebusid ja muutsid maskide kandmise vabatahtlikuks. Paljud töötajad keeldusid täitmast vaktsiinivolitusi ja paljud tööandjad leebusid (või vähemalt andsid ulatuslikud erandid). Vanemad ja töötajad ei võitnud kõigil juhtudel, kuid nad on võitnud rohkem lahinguid, kui paljud arvavad, ja sõda pole veel kaugeltki lõppenud. Tugev ja ühtne vastuseis on toonud kaasa ka valitsuse covidi poliitika ümberpööramise ning suurema surve avaldamise tõttu tühistatakse rohkem mandaate.
Peame jätkama vastupanu ja aitama teistel sama teha, tunnistades, et meie kantud kulud on lõpuks seda väärt.
Eriarvamuse maksumus
„Teid austatakse kogukonnas. Miks? Sest teie hoiakud on samad, mis kogukonna omad. Kuid kas kogukonna hoiakud on austusväärsed? Meie – teie ja mina – tahame kogukonna heakskiitu kogukonna alusel. Me ei taha kurjategijate heakskiitu, kuid kogukond otsustab, mis on kuritegelik ja mis mitte. See on lõks. Sina ja mina – ja mu kümme natsist sõpra – oleme lõksus. Sellel pole otseselt midagi pistmist hirmuga enda või oma pere turvalisuse, töökoha või vara pärast. Mul võib need kõik olla, ma ei kaota neid kunagi ja olen ikkagi paguluses. . . . Minu turvalisus, kui ma pole harjunud olema teisitimõtleja, erak või snoob, seisneb arvudes; see mees, kes homme minust möödub ja kes, kuigi ta mulle alati “tere” ütles, poleks kunagi minu eest sõrmegi tõstnud, vähendab homme mu turvalisust ühe võrra” (60).
Hitleri Saksamaal tähendas vastuvõetavatest muredest kõrvale kaldumine, aktsepteeritud narratiivist kõrvalekaldumine enda ohtu seadmist. Ja nii on ka täna. Teisitimõtlejaid vaadatakse kui probleemide tekitajaid. Aktsepteeritud narratiivide vaidlustamine või „konsensuse” kahtluse alla seadmine tõmbab nii igapäevakodanike kui ka kultuurieliidi viha. Eriarvamus on ohtlik mitte sellepärast, et tema hinnangud on faktiliselt valed, vaid seetõttu, et tema hinnangud seavad kahtluse alla aktsepteeritud dogmad.
Vastavuse kulud
Teisitimõtlejaks olemine maksab. Mayeri sõbrad olid pidevas ohus kaotada oma töö ja vabadused – ja võib-olla ka elu. Kuid nõuete täitmisega kaasneb ka kulu ja see kulu on palju suurem, kui me praegu suudame ette kujutada. Kuulake tähelepanelikult Mayerit:
„Kogu aeg on selgem, et kui sa midagi tegema hakkad, siis pead selleks võimaluse andma ja siis oled ilmselgelt tülikas. Nii et sa ootad ja ootad. Kuid üks suur šokeeriv sündmus, mil teiega ühinevad kümned või sajad või tuhanded, ei tule kunagi. See on raskus. Kui kogu režiimi viimane ja halvim tegu oleks tulnud vahetult pärast esimest ja kõige väiksemat, oleksid tuhanded, jah, miljonid olnud piisavalt šokeeritud – kui, ütleme nii, et juutide gaasitamine aastal 43 oleks tulnud vahetult pärast seda Saksa firma kleebised mittejuutide poodide akendel aastal 33. Kuid see ei juhtu muidugi nii. Sinna vahele tulevad kõik sajad väikesed sammud, millest osa on märkamatud, ja igaüks neist valmistab sind ette, et järgmine kord ei šokeeriks.”
„Ja ühel päeval, liiga hilja, tormavad teie põhimõtted, kui olete nende suhtes kunagi mõistlik olnud, kõik teie peale. Enesepettuse koorem on kasvanud liiga raskeks ja mõni väike vahejuhtum, minu puhul minu väike poiss, vaevalt rohkem kui beebi, öeldes „juudi siga”, kukutab selle korraga kokku ja näete, et kõigel, kõigel on muutis ja muutus täielikult sinu nina all. Maailm, milles sa elad – teie rahvas – pole üldse maailm, kuhu te sündisite. Vormid on kõik olemas, kõik puutumata, kõik rahustavad, majad, poed, töökohad, söögiajad, külastused, kontserdid, kino, pühad. Kuid vaim, mida te kunagi ei märganud, kuna tegite eluaegse vea, samastades selle vormidega, muutub. Nüüd elate vihkamise ja hirmu maailmas ning inimesed, kes vihkavad ja kardavad, ei tea seda isegi ise; kui kõik on muutunud, ei muutu keegi. Nüüd elate süsteemis, mis valitseb ilma vastutuseta isegi Jumala ees.”
„Ise olete peaaegu kogu tee läbinud. Elu on jätkuv protsess, voog, mitte tegude ja sündmuste jada. See on voolanud uuele tasemele, kandes teid endaga kaasa, ilma teiepoolse pingutuseta. Sellel uuel tasemel, mida te elate, olete elanud iga päevaga mugavamalt, uue moraali ja uute põhimõtetega. Olete võtnud vastu asju, mida te poleks viis aastat tagasi vastu võtnud, aasta tagasi asju, mida teie isa isegi Saksamaal poleks osanud ette kujutada. Järsku kukub kõik alla, korraga. Sa näed, mis sa oled, mida sa oled teinud või täpsemalt, mida sa pole teinud (sest see oli kõik, mida enamikult meist nõuti: et me ei teeks midagi). Mäletate neid oma osakonna varaseid koosolekuid ülikoolis, kui üks oleks seisnud, oleksid teised ehk seisnud, aga keegi ei seisnud. Väike asi, selle või teise mehe palkamise küsimus ja sa palkasid pigem selle kui teise. Sa mäletad nüüd kõike ja su süda murdub. Liiga hilja. Te olete parandamatult ohustatud.”
„Mis siis? Siis peate end tulistama. Mõned tegid. Või “kohandage” oma põhimõtteid. Paljud proovisid ja mõned, ma arvan, õnnestusid; mina siiski mitte. Või õppige elama ülejäänud elu oma häbiga. See viimane on antud olukorras kangelaslikkusele lähim: häbi. Paljud sakslased said selliseks vaeseks kangelaseks, ma arvan, et palju rohkem, kui maailm teab või teada tahab” (171–172).
Olen seda osa lugenud rohkem kordi, kui jõuan kokku lugeda, ja praegu lugedes nutan enda ebaõnnestumiste pärast. Minu enda hirmud. Minu enda kaasosaline covid totalitarismi aeglases kasvus. Valitsustel ja meedial lubada narratiive määrata. Seisukoha võtmise ebaõnnestumisest. Aga pole veel hilja! See, mis tuleb digi-ID ja digipassidega on salakavalam ja geniaalsem, kuid vastupanuni on veel aega. Kuid me peame otsustama praegu seista. Peame otsustama koos seista. Ja me peame seisma, olenemata kuludest.
„Teate,” jätkas ta, „kui inimesed, kes saavad aru, mis toimub – liikumist, see tähendab ajalugu, mitte üksikute sündmuste või arengute aruandeid –, kui sellised mehed ei ole vastu ega protesti, mehed, kes ei mõista, ei saa eeldada. Kui palju mehi te ütleksite, et mõistavad – selles mõttes – Ameerikas? Ja kui ajaloo liikumine kiireneb ja need, kes ei mõista, muutuvad hirmunud hulludeks, nagu meie inimesed ja neist tehakse suur isamaaline rahvahulk, kas nad saavad siis aru, kui varem ei saanud? (175).
Meie, kes näeme, mis toimub, kohus on püsti tõusta ja vastu seista. Me kõik kanname teatud kulusid, kas praegu või tulevikus. Mõned meist on kogenud püsti seismise kulusid: oleme kaotanud töö, kaotanud sõbrad ja isegi vabadused. Aga kõik meist on rahvatervise nimel kandnud türanliku ülejõu käimise kulud. Olen kaotanud oma tuttavate inimeste arvu, kellel ei lubatud oma lähedastega hüvasti jätta. Kellele keelati juurdepääs potentsiaalselt elupäästvale ravile. Kellele keelduti üldise hüve nimel arstiabist. Pole kahtlust, et me kõik oleme viimase kahe aasta jooksul kannatanud, kuid suutmatus sellele pidevalt tungivale türanniale vastu seista maksab rohkem, kui me mõistame. Ma ei tea täpselt, mis meile tõe ja vabaduse eest seismine lähematel kuudel ja aastatel maksma läheb. Kuid võin peaaegu kindlalt öelda, et praeguse vastupanu hind on meie südametunnistusele ja võib-olla meie elule palju talutavam kui vastupanu ebaõnnestumine. Veelgi olulisem on see, et praegu on vastupanu meie laste elu jaoks kindlasti talutavam.
Valik meie ees
Oma elu ja perede ohtude tõttu keeldusid paljud sakslased toimuvast avalikult rääkimast, isegi kui nad teadsid. Ja nende hirmud olid täiesti õigustatud:
„Need, kes tulid tagasi Buchenwaldist esimestel aastatel, olid lubanud – nagu iga Saksa vangla vang oli vabastamisel alati lubama pidanud – mitte arutada tema vanglakogemust. Oleksite pidanud oma lubadust murdma. Oleksite pidanud sellest oma kaasmaalastele rääkima; kui oleksite seda teinud, oleksite võinud oma riigi päästa, kuigi kõik võimalused olid teie vastu. Aga sa ei teinud seda. Sa rääkisid sellest oma naisele või isale ja vandusid neile saladust hoidma. Ja nii, kuigi miljonid arvasid, teadsid vaid tuhanded. Kas tahtsite Buchenwaldi tagasi minna ja seekord halvema kohtlemise poole? Kas sul ei olnud kahju neist, kes sinna jäid? Ja kas sul polnud hea meel, et väljas olid?” (59).
Kas see pole nii paljude Põhja-Korea laagritest pääsenute puhul? Või uiguurid, kes on vabastatud Hiinas Xinjiangis asuvatest ümberõppeasutustest? Ma ei julge karmilt kohut mõista nende üle, kes pole sõna võtnud, sest ma ei saa kuidagi aru, mida nad on kogenud. Kuid ma tahan mõelda, et minul ja kõigil, kes seda kirjatükki loevad, otsustavad neil pimedal aegadel sõna võtta. Seista õlg õla kõrval, et mitte hiilida kõrvale oma vastutusest oma laste, naabrite ja pärast meid tulevate põlvkondade ees. Aga siis ma mõtlen oma lastele – oma kolmele kallile tütrele – ja mõtlen praegusele püsti seismise kulule.
Kui ma sõna võtan, võidakse mind vahistada, minu pangakontod külmutada, minu kutselitsents peatada või tühistada. Minu suutlikkus oma pere ülalpidamiseks võib oluliselt väheneda ja mu tüdrukud võivad kaotada oma perekodu. Veelgi enam, kui mind ühel päeval arreteeritakse ja viiakse vanglasse või laagrisse (või kuidas iganes neid rajatisi, kus inimesi vastu nende tahtmist kinni hoitakse), ei ole ma kohal, et mängida oma noorimaga saaki, vaadata oma teist, sõita tema hõljuklauaga või kuulata, kuidas mu vanim mulle loeb. Võib-olla ei suuda ma neid voodisse panna, neile laulda ega koos nendega palvetada – ja mitte ainult öö, vaid nädalaid või kuid (kui mitte aastaid). Nii et ma olen rebenenud.
Kas ma võtan sõna, teades, et eriarvamuse avaldamine võib mu tütarde elud sassi ajada ja muuta nad peaaegu isata? Või otsustan ma vaikida, surudes maha mu südame protestid, kuni need tühjaks tõmbuvad? Kas ma nõustun düstoopilise türannia uue normaalsusega, et olla oma lastega füüsiliselt kohal, teades, et see valik paneb mu tütred (ja nende perekonnad ja järeltulijad) totalitarismi, mis ei pruugi kunagi kukutada? Mida sunniks armastus mind tegema? Mis on õige tegu? Mida ma valin? Ma tean, mida ma loodan valida, aga kas näete raskusi?
Mida me valime
„Siin Kronenbergis? Meil oli kakskümmend tuhat inimest. Kui paljud neist kahekümnest tuhandest olid vastu? Kuidas sa tead? Kuidas ma teaksin? Kui te küsite minult, kui paljud tegid midagi salaja vastuseisus, midagi, mis tähendas neile suurt ohtu, siis ma vastaksin, et noh, kakskümmend. Ja kui paljud tegid midagi sellist avalikult ja ainult headel motiividel? Võib-olla viis, võib-olla kaks. Sellised on mehed.” „Te ütlete alati, et mehed on sellised,” ütlesin ma. „Kas olete kindel, et mehed on sellised?” „Sellised on mehed siin,” ütles ta. „Kas need on Ameerikas erinevad?” Alibis, alibis, alibis; alibis sakslastele; alibis ka inimesele, kellelt kunagi küsiti, kas ta eelistaks ülekohut teha või kannatada, vastas: „Ma ei tahaks kumbagi.”
Kui Mayer oma raamatut kirjutas, ei olnud ameeriklased veel silmitsi seisnud valikutega, mida tema sõbrad pidid tegema. Kuid viimased kaks aastat oleme neile valikutele näkku vahtinud. Kindlasti seisavad neile vastamisi austraallased, nagu ka Uus-Meremaa kodanikud. Austria, Hispaania, Itaalia ja Kanada – rääkimata paljudest idapoolsetest rahvastest – seisavad nendega kindlasti silmitsi. Ja paljudes sinistes linnades ja osariikides üle kogu riigi on meie kaasameeriklased nende valikute ees seisnud ning tundnud eraldatuse ja diskrimineerimise raskust.
Kui me igal kevadel selle raamatu üle arutleme, esitan oma õpilastele sageli järgmise küsimuse: mis saab siis, kui USA ja teised vabad riigid langevad türanniasse? Saksamaal enne II maailmasõda oli vähemalt võimalik mujale sisse rännata. Võiks välja tulla, kui tal oleks vahendeid ja kui ta nägi seda õigel ajal tulemas. Aga mis juhtub, kui me loobume võitlusest? Kuhu me veel minna saame? Kuhu võivad meie lapsed põgeneda? Kui kogu maailm muutub Hiina sarnaseks, pole läheneva tormi eest mujale pääseda.
Mida me siis tegema peame? Peame täna otsustama tõmmata joone, mida ei tohi ületada. Nagu teised on kirjutanud, oleksime pidanud maskidele joone alla tõmbama. Valitsused üle maailma on muutnud terved ühiskonnad meie nägusid varjates nõuetele vastavamaks. Paljudel juhtudel ei näe me teisi enam inimestena. Selle asemel peame neid ohtudeks, haiguste anonüümseteks vektoriteks. Aga kuna me 2020. aastal maskidele joont ei tõmmanud, peame kaotatud pinnase tagasi saama. Peame võitlema mitte ainult praeguste maski- ja vaktsiinimandaatide (ja muude allesjäänud COVID-piirangute) lõpetamise nimel, vaid me ei tohi järele anda enne, kui selliste mandaatide võimalust ei peeta mitte ainult poliitiliselt vastuvõetamatuks, vaid ka moraalselt ja eetiliselt kaitsmatuks. Ja olenemata kuludest ei saa me mitte mingil juhul aktsepteerida digitaalsete passide kasutamist (see lühike video näitab, miks). Ja lõpuks, me ei tohi tegeleda ainult poliitika muutmisega; peame püüdma muuta südant ja meelt, äratada teisi toimuva tegelikkusele.
Sõbrad, me peame tegutsema – mina pean tegutsema. Ei ole enam aega oodata.
Allikas: https://brownstone.org/articles/they-thought-they-were-free/
Autor
Joshua Styles on Põhja-Greenville’i ülikooli kriminaalõiguse ja õigusteaduste / kristlike uuringute dotsent. Ta on pühendunud tõe leidmisele ja sellest teatamisele.
Käesoleva artikli tõlkija ja toimetaja märkused:
I. Nad arvasid, et on vabad: sakslased 1933-45 (They Thought They Were Free: The Germans, 1933-45. University of Chicago Press. ©1955, 1966, 2017) on Milton Mayeri kirjutatud 1955. aasta mittefiktsiooniraamat, mille on välja andnud Chicago Pressi ülikool. See kirjeldab tavakodanike mõtteprotsessi Kolmanda Riigi perioodil Saksamaal. 1953. aastal[1] intervjueeris Mayer kümmet Hesseni elanikku,[2] mida raamat nimetab “Kronenbergiks”,[3] et hinnata, kuidas tavalised sakslased Kolmanda Riigi elukorraldusse suhtusid. 20 000-liikmelise linna tegelikku nime ja asukohta, kus asub ülikool, ei avalikustata. [4] Linna kontrollisid sõjajärgsel okupatsiooniperioodil Ameerika Ühendriigid. [1]
Intervjuud toimusid Mayeri ametiajal Frankfurdi ülikooli ühiskonnauuringute instituudis külalisprofessorina. Autor tegi kindlaks, et tema intervjueeritavatel olid meeldivad mälestused natsiperioodist ja nad ei näinud Adolf Hitlerit kurjana ning nad tajusid natside valitsemise ajal suurt isiklikku vabanemist,[7] välja arvatud õpetaja. Lisaks, nagu ütles õpetaja, ei meeldinud ained endiselt juudi rahvale. [1] Lisaks leidis Mayer, et tundis oma intervjueeritavatele kaasa. [5]
Mayer ei avaldanud intervjueeritavatele, et ta luges nende toimikuid,[4] ega seda, et ta oli juut. [7] Ernest S. Pisko kristlikust teadusmonitorist kirjutas: „Kui nad oleksid teadnud, ei oleks nad temaga avameelselt rääkinud.” [4] Intervjuude ajal ei pooldanud intervjueeritavad ikka veel demokraatlikku Bonni valitsust. [1] Pisko lisas, et intervjueeritavad oleksid võinud vastu vaielda poliitilistele arengutele, mis tulid, kui nad oleksid teadnud, et nad tulevad, kuid nad ei osanud ette näha, kuidas natside võim kujuneb. [4] Raamatu lõpp kirjeldab, kuidas Teise maailmasõja järgne Ameerika Ühendriigid võtsid külma sõja kontekstis militariseerimist pooldava hoiaku pärast seda, kui nad algselt lükkasid tagasi Saksamaa militariseerimise idee. [8]
Allikas: Nad arvasid, et nad on vabad – Vikipeedia (wikipedia.org)
II. Vähem kui kuu aega pärast Adolf Hitleri nimetamist kantsleriks 1933. aastal tugines Reichstagi tuledekreet Weimari põhiseaduse (Die Verfassung des Deutschen Reichs) artiklile 48, peatades mitmed kodanikuõiguste põhiseaduslikud kaitsed. Mõjutatud artiklid olid 114 (habeas corpus, karantiin), 115 (elukoha puutumatus), 117 (kirjavahetuse privaatsus), 118 (sõnavabadus/tsensuur), 123 (assamblee), 124 (ühendused) ja 153 (sundvõõrandamine). Järgnenud võimaldamisseaduses, mille Reichstag võttis vastu 23. märtsil 1933, sätestas, et lisaks traditsioonilisele meetodile, mille kohaselt Reichstag võtab vastu õigusakte, võib Reichi valitsus ka õigusakte vastu võtta. Lisaks märkis ta, et see ei mõjutanud Reichstagi, Reichsrati ja Reichi presidendi volitusi.
Põhiseaduse artiklites 68–77 sätestatud tavapäraseid seadusandlikke menetlusi ei kohaldatud Reichi valitsuse poolt välja kuulutatud õigusaktide suhtes. 1919. aasta põhiseadust ei tunnistatud kunagi ametlikult kehtetuks, kuid võimaldamisseadus tähendas, et kõik selle muud sätted olid surnud kiri. Kaks eelviimast toimingut, mille Hitler võttis oma võimu kindlustamiseks 1934. aastal, rikkusid võimaldamisseadust. Reichi valitsuse kehtestatud seadused võivad põhiseadusest kõrvale kalduda, kui need ei mõjuta Reichstagi ja Reichsrati institutsioone. Presidendi õigused jäävad puutumata. 1932. aasta detsembris tehtud põhiseaduse muudatuse tõttu oleks presidendi kohusetäitja pidanud uute valimiste eel olema Erwin Bumke, Reichsgerichti (keiserlik kohus) president, mitte kantsler (Verfassung des Deutschen Reiches (Weimarer Reichsverfassung, 1919) (verfassungen.de)). Varem samal aastal olid natsid Reichsrat täielikult kaotanud, hoolimata selle olemasolu selgesõnalisest kaitsest. Sellegipoolest ei olnud võimaldamisseaduses täpsustatud selgesõnaliselt regressivahendit, mida saaks kasutada, kui kantsler rikub artiklit 2.
Allikas: Nad arvasid, et nad on vabad – Vikipeedia (wikipedia.org)
Pärast Reichstagi tulekahju 1933. aasta veebruari lõpus peatati Saksamaal Hindenburgi erakorralise dekreediga tegelikult enamik põhiõigusi. [12] Sellest ajast peale ei olnud tagatud isikuvabadus, sõna– ja ajakirjandusvabadus ega näiteks vara kaitse, kirjade salajasus või kodu puutumatus. [13]
Pärast Riigipäeva valimisi 5. märtsil 1933 järgnes samal kuul võimaldamisseadus, mis andis Reichi valitsusele oma seadusandlikud ja muutmisvolitused, mis laienesid ka põhiseadusliku staatusega seadustele. Seega oli võimude lahusus[14] parlamendi ja Reichi valitsuse vahel kaotatud. [13] Varsti ei olnud enam õigusriiki säilitavaid seadusi, millele Adolf Hitleri “kroonjurist” Carl Schmitt viitas oma teoses “Riik, liikumine, inimesed”: “Weimari põhiseadus enam ei kehti.” [13]
Kaasaegses kirjanduses väideti, et völkischi päritolu natsionaalsotsialistlik põhiseaduslik riik; sellel ei olnud enam midagi ühist Lääne individuaalsete õigushuvide kaitsega. [15] Poole aasta jooksul tehti kahjutuks Reichstagi tulemääruse alusel umbes 100 000 Lääne individuaalsete õigushuvisid kaitsvat isikut [16] Alates 1936. aastast ei saanud julgeolekuteenistus (Gestapo) võetud meetmeid enam halduskohtutes rünnata,[17][18] alates 1933. aasta detsembrist ei antud omavalitsustele enam õigust esitada hagi oma omavalitsuse suveräänsuse riive vastu. Samuti taastati sama aasta aprillis desinformatsiooni ja sensuuri ettekäändel professionaalne avalik teenistus.
Allikas: Saksa Reichi põhiseaduslikud seadused 1933–1945 – Vikipeedia, vaba entsüklopeedia (wikipedia.org)]
