Inimidentiteedi küsimus on meie ühiskonna tuleviku jaoks eriti oluline. Ma usun, et me peame kaitsma inimkonda võimsate ideoloogiliste, poliitiliste ja ärihuvide eest, mis praegu püüavad taandada inimesi toimivatele mehhanismidele. See inimidentiteedi kaitsmine nõuab omakorda, et me tuletaksime meelde, kes me tegelikult oleme, nimelt sotsiaalsetes suhetes olevad isikud, kes on juurdunud elus ja seetõttu põhimõtteliselt vastupandamatud mis tahes funktsioonidele, mida meie meistritel on meile varuks, eriti mitte neile, mille on välja mõelnud arvutiinsenerid ja tehnokraadid. Me peame püüdma määratleda ja kaitsta isiksuse mõistet nende redutseerivate tendentside eest, kui tahame, et meie tulevik oleks tõeliselt inimlik ja seega tõeliselt inimlik.
Inimkonna määratlemine ja isiku kaitsmine
Professor Jens Zimmermani, James M. Houstoni inimkonna ja Regent College’i ühise heaolu keskuse direktori essee
Professor Zimmerman pidas 2023. aastal kevadel Regent College’is avaliku loengu, mida sponsoreerib James M. Houstoni inimkonna ja ühise heaolu keskus. Järgnevalt avaldame Professor Zimmermani Houstoni keskuse loengu märkmed.
Inimidentiteedi küsimus on meie ühiskonna tuleviku jaoks eriti oluline. Ma usun, et me peame kaitsma inimkonda võimsate ideoloogiliste, poliitiliste ja ärihuvide eest, mis praegu püüavad taandada inimesi toimivatele mehhanismidele. See inimidentiteedi kaitsmine nõuab omakorda, et me tuletaksime meelde, kes me tegelikult oleme, nimelt sotsiaalsetes suhetes olevad isikud, kes on juurdunud elus ja seetõttu põhimõtteliselt vastupandamatud mis tahes funktsioonidele, mida meie meistritel on meile varuks, eriti mitte neile, mille on välja mõelnud arvutiinsenerid ja tehnokraadid. Me peame püüdma määratleda ja kaitsta isiksuse mõistet nende redutseerivate tendentside eest, kui tahame, et meie tulevik oleks tõeliselt inimlik ja seega tõeliselt inimlik.
Riigid kogu maailmas on endiselt tagasi enamiku valitsuste täielikust suutmatusest reageerida ratsionaalselt niinimetatud Covidi pandeemiale. Covidi meetmetest tulenevad majanduslikud, sotsiaalsed ja tõepoolest terviseprobleemid on osutunud mitte ainult kasutuks, vaid tohutult kahjulikuks. Enamiku lääneriikide valitsuste vastu võetud meetmed, nagu sulgemised, maskid ja vaktsiinimandaadid, olid vastuolus kehtestatud puhangu protokollidega ja peegeldasid täpselt sellist ebainimlikku, tehnokraatlikult inspireeritud ja mehaaniliselt rakendatud õudust Hiina hullumeelsest null-Covidi poliitikast, mille Lääne juhid nüüd üldiselt hukka mõistavad pärast seda, kui nad on üle kahe aasta sama tegevussuunda järginud.
Lisaks valitsuste autokraatliku võimuiha kinnitamisele on need meetmed paljastanud tehnokraatliku mõtteviisi, mis on põhimõtteliselt vastuolus isiksuse ideega, mis on kõigi seadusel põhinevate demokraatlike ühiskondade keskmes. Hiljutised covidi režiimid, mille piirangute ja jälgimise põhistruktuurid on enamasti ainult “peatatud“, paljastavad nägemuse reaalsusest, mis ei sobi kokku vabaduse, vastutuse ja sotsiaalsusega, mis moodustavad tõelise isiksuse. Covid on toonud täielikult avalikkuse ette pikaajalise teaduslik-tehnoloogilise nägemuse reaalsusest, millele peame igal võimalusel vastu seisma, kui me pole valmis kaotama oma inimlikkust.
Esiteks alustan mõne näitega redutseerivast teaduslik-tehno-visioonist, mida pean tõeliseks ja praeguseks ohuks meie inimkonnale. See on elu ümberkirjeldamine tehnoloogilises, arvutuslikus mõttes. 2. osas visandan lühidalt teaduslik-tehno visiooni päritolu ja õpetused, et näidata, miks peaksime muretsema selle ohu pärast meie inimkonnale. Seejärel lõpetan väitega, et inimese taastumine võib tõhusalt vastu seista teaduslik-tehnoloogilisele visioonile, mis praegu üritab kujundada meie inimidentiteeti.
Arvutuslikud metafoorid: elu taandamine funktsionaalsusele
Igaüks, kes on pööranud tähelepanu hiljutistele valitsuse poliitilistele teadaannetele ühiskondlike, keskkonna- ja rahvatervise probleemide lahendamise kohta, on märganud arvutuslike metafooride levikut. Tundub, nagu oleks keegi üleöö otsustanud, et kogu tundlik bioloogiline elu – sealhulgas inimelu – pole midagi muud kui infotehnoloogiatarkvara juhitav riistvara. Siin on mõned näited.
Esimene on pärit meie oma Kanada valitsuse mõttekojast Policy Horizons. [1] Siin öeldakse meile, et meie tulevik sõltub biodigitaalsest lähenemisest, see tähendab bioloogilise inimaine ühendamisest digitaalse, arvutusliku tarkvaraga, et kujundada loodust ümber, optimeerida ennast ja meie keskkonda: „Biodigitaalne lähenemine hõlmab bioloogia ümbermõtestamist nii tooraine kui ka mehhanismi pakkumiseks uuenduslike protsesside väljatöötamiseks uute toodete loomiseks, teenused ja olemise viisid.“ Pange tähele, et elu kangast on saanud “tooraine“ ja “mehhanism“, mis pakub uusi tooteid ja teenuseid, sealhulgas uusi inimeseks olemise viise. Kas loodus on tõesti vaid tooraine, mida võime kasutada elu digitaliseerimiseks? Ja kes saab otsustada, millised “uued olemisviisid“ välja näevad? Kas me peaksime toetama seda katset kujundada elusad bioloogilised olendid ümber vastavalt poliitikakujundajate funktsionalistlikule kujutlusvõimele?
Et me ei arvaks, see on lihtsalt futuristlik, pirukas taevas, meenutagem hiljutist Kanada tervishoiupoliitika teadaannet. Covidi vaktsiini võimendamise kampaania reklaamimisel võrdles meie föderaalne tervishoiuminister Jean-Yves Duclos [2] inimese immuunsüsteemi nutitelefoni akuga, mis nõuab laadimist: „See on nagu telefoni aku … laadite telefoni akut elektrivooluvõrku ühendades, laadite oma vaktsineerimiskaitse, tegutsedes ja hankides [revaktsineerimise].“ Duclos kordab siin lihtsalt Moderna tegevjuhi Stéphane Banceli eelmist avaldust, kes võrdles ka iga-aastaseid vaktsiinivõtteid I-Phone’i rakendustega, mis vajavad sagedast uuendamist.
Kuigi arstid ja teadlased võiksid seda bioloogia hämmastavat ümbertõlgendamist palju autoriteetsemalt kommenteerida, usun, et enamik meist annab varmalt mõista, et inimese keeruline bioloogiline immuunsüsteem ja selle loomulik areng miljonite aastate jooksul pole midagi sellist nagu nutitelefoni rakenduse arvutustarkvara või nagu telefoni aku ning et bioloogilised patogeenid ei ole analoogsed arvutiviirustega. [3] Pealegi on üsna tõenäoline, et Bancel ja Duclos nõustuvad elu ümbermääratlemisega, millele viitavad nende analoogiad. Kui jah, siis on nende kujutlusvõime reaalsuse teaduslik-tehno nägemusest nii lummatud, et nad on muutunud pimedaks inimese bioloogilise elu ja arvuti erinevuse suhtes. Ütlematagi selge, et see pimedus võib inimesi tõsiselt kahjustada.
Kui me määratleme inimelu ümber masina funktsionaalsuse osas, et kasutada oma uusimat tehnoloogiat, siis millist kahju tekitame endale, ignoreerides elava inimese ülikeerulist psühho-somaatilist ühtsust? Kui kaua läheb aega, kuni me teeme üldise heaolu nimel ettepaneku nende inimeste “kustutamiseks“, kes enam korralikult ei toimi? Ilmselt mitte kaua, arvestades Kanada meditsiiniliidu hiljutises aruandes (!) esitatud väidet, et eutanaasia ehk “arsti abistatud surm“ võib olla kasumlik ettevõte, säästes Kanada tervishoiusüsteemi dollareid, mida me muidu kulutaksime palliatiivsele ravile. Kas iga inimese ainulaadne väärikus ja asendamatu väärtus on lihtsalt öö jooksul kadunud? [4]
Teine näide pärineb USA presidendi Joe Bideni kirjutatud uuest täidesaatvast korraldusest „Biotehnoloogia ja biotöötlusinnovatsiooni edendamine“. Selle korralduse kohaselt vaatab üks mõjukamaid riike Maal “biotehnoloogiat ja biotöötlust“, et leida “uuenduslikke lahendusi tervishoius, kliimamuutustes, energeetikas, toiduga kindlustatuses, põllumajanduses, tarneahela vastupidavuses ning riiklikus ja majanduslikus julgeolekus“. Siin on oluline lõik Bideni korraldusest:
Selleks, et biotehnoloogia ja biotöötlus aitaksid meil saavutada oma ühiskondlikke eesmärke, peavad Ameerika Ühendriigid investeerima fundamentaalsesse teadusvõimekusse. Peame arendama geenitehnoloogia tehnoloogiaid ja tehnikaid, et oleks võimalik kirjutada rakkudele vooluringe ja programmeerida bioloogiat prognoositavalt samamoodi nagu me kirjutame tarkvara ja programmeerime arvuteid; vabastada bioloogiliste andmete võimsus, sealhulgas andmetöötlusvahendite ja tehisintellekti abil; ning edendada teadust mastaabisuurendustootmise kohta, vähendades samal ajal takistusi turustamisele, et uuenduslikud tehnoloogiad ja tooted saaksid jõuda kiiremini turgudele. [5]
Pange veel kord tähele arvutuslike metafooride domineerimist. Rakud ei ole enam elusolendid, vaid sisuliselt ümberprogrammeeritavad kodeeritud ringlused; bioloogiast saab mingisugune arvutuslik riistvara, mida tuleb käivitada “ennustatavalt“, “samamoodi nagu me kirjutame tarkvara ja programmeerime arvuteid“. Loeme edasi selles järjekorras, nende uute toodete turustamise regulatiivseid takistusi tuleb vähendada, et seda “biomajandust“ edukalt sisse juhatada.
Need teist, kes on tuttavad Ivan Illichi kriitikaga tervishoiutööstuse kohta ja ka Seamus O’Mahoney hiljutisema kriitikaga juhtimismeditsiini kohta, võivad väriseda, kiirendades juba niigi problemaatilist valitsuse ja ettevõtete kokkumängu tervishoius. [6] Illich ja Mahoney paljastavad ravimi- ja farmaatsiatöödete väljastavate reguleerivate asutuste korruptsiooni ning ebainimlikkuse, mille kaudu farmaatsia- ja tehnoloogiaettevõtted kasumit taotlevad. Kui sellistel kriitikutel on õigus, kõlab täidesaatva korralduse manitsus, et uute tehnoloogiate kommertsialiseerimine sõltub biotehnoloogia “eetilisest ja vastutustundlikust kasutamisest“, üsna õõnsalt.
Need näited levinud teaduslik-tehnilisest visioonist näitavad elu ja elusolendite fundamentaalset ümbermääratlemist tehnoloogilises mõttes. Pange tähele, et ma ei heida kõrvale ei tehnoloogiat ega loodusteadusi. Tehnoloogia on alati olnud osa inimarengust ja aitab koos kaasaegse teadusega jätkuvalt leevendada inimeste vaeva ja kannatusi. Just hiljuti tuletas mu neerukivide eemaldamine mulle meelde, kui oluline võib olla teadus ja tehnoloogia inimelude parandamiseks. Ma vaidlen vastu tehnoloogia ideoloogiale, mille on omaks võtnud need teadlased ja arvutiinsenerid, kes taandavad elu mehhanistlikele, arvutuslikele funktsioonidele. Tahan teid veenda, et see radikaalne muutus meie inimidentiteedi ideoloogias on meie aja suurim väljakutse.
Oleksin võinud valida veel palju näiteid kiiresti kasvavast, mitme miljardi dollari suurusest tööstusest, mis on pühendunud bioloogia ja arvutitehnoloogia ühendamisele, et parandada inimelu. Seda tööstust toidab ideoloogia, mida nimetatakse transhumanismiks. Transhumanistid usuvad, et me saame end konstrueerida erinevaks liigiks, ületades kõik inimese kehalised piirangud (kannatustest kuni suremiseni) ja kõik keskkonnaprobleemid, ühendades inimese bioloogia arvutitehnoloogiaga. See on transhumanismi põhieeldus, et bioloogiline elu on seletatav ja seetõttu ka arvutuslikus mõttes manipuleeritav.
Põhjus, miks valisin selle essee jaoks need konkreetsed näited, et näidata, transhumanistlik ideoloogia on läinud peavoolu ja juhib nüüd valitsuse poliitikat. Kui Ameerika valitsus teatab, et saavutab oma “ühiskondlikud eesmärgid“, mis põhinevad veendumusel, elu on programmeeritav nagu arvutid, tähendab see, et sotsiaalsed suhted ja sotsiaalsed tavad, sealhulgas kogu rahva tervishoid, kõik on materjalid, mida transhumanistlik antropoloogia ümber kujundab. See on nii tõsine asi kui võimalik. Oleme tunnistajaks kõige laiemal kultuurilisel ja poliitilisel tasandil inimese määratluse nihkumisele elavalt inimeselt, enne kui seda kujutati ette keha, vaimu ja sotsiaalsete suhete keeruka ühtsusena, pelgalt funktsionaalseks mehhanismiks. See ümbermääratlemine, nagu ma varem soovitasin, kujutab endast meie aja suurimat väljakutset.
Võite mõelda, oodake hetk, kuidas on lood sisserände, majanduse, eutanaasia, pandeemiate, eskaleeruva sõjaga Euroopas, kliimamuutustega ja keskkonnaseisundi halvenemisega? Uskuge mind, viis aastat tagasi, enne kui ma alustasin tehnoloogia ja inimeste õitsengu uurimisprojektiga, oleksin ma esitanud sama vastuväite. Kuid viimase viie aasta jooksul olen interdistsiplinaarse teadlaste meeskonna abiga jõudnud sellele kahekordsele järeldusele: esiteks, kuidas me läheneme mis tahes sotsiaalsele või poliitilisele küsimusele, sõltub põhimõtteliselt meie antropoloogiast – meie vaatest sellele, mida tähendab olla inimene. Teiseks kaldume kiiresti kõrvale oma päritud antropoloogiast.
Enamik meie Lääne, Teise maailmasõja järgsetest põhiseadustest ja eetilistest konventsioonidest põhinevad arusaamal, et inimesed on ainulaadse, puutumatu individuaalse väärikuse ja asendamatu väärtusega isikud. Inimvabadused, -õigused ja -kohustused, mis meil siiani on olnud, põhinevad kõik sellel eeldusel. Me asendame praegu selle määratluse endast kui isikutest, kui elavatest inimestest, ühega meist kui programmeeritavatest funktsionaalsetest mehhanismidest. Ja me teeme seda ühise heaolu nimel, ühiskonna ja planeedi päästmise nimel.
Funktsionaalsel mehhanismil ei ole aga väärikust, individuaalsust ega õigusi. Kui see inimese identiteedi arvutuslik metafoor valitseb, siis kui kaua läheb aega, kuni inimene programmile ohverdatakse? Millist ühist hüve me ikka veel taotleme, kui seda ei määratleta enam inimlikus mõttes? Kes on programmeerija ja kes on programmeeritud? Need on mõned filosoofilised, eetilised ja poliitilised küsimused, millega peame tegelema.
Teaduslik-tehnovisiooni päritolu
Nagu minu näited eelnevalt on näidanud, ohustab meie inimkonda selle kasvav domineerimine, mida prantsuse filosoof Michel Henry on nimetanud “tehnoteaduslikuks“ nägemuseks reaalsusest. [7] Nagu nägime, määratlevad selle tehnoteadusliku nägemuse järgijad elu ümber mehhanistlikus ja üha enam ka arvutuslikus mõttes. Alates 1950. aastatest oleme sellistes liikumistes nagu küberneetika, aga ka Uus-Darvini [[i]] evolutsioonibioloogias ja psühholoogias olnud tunnistajaks bioloogilise elu ja eriti inimeste “mehhaniseerimisele“ ja seejärel digiteerimisele. [8] Arvutist on saanud sellest tuleneva tehnoteadusliku reaalsuse nägemuse domineeriv metafoor. Orgaanilise elu dünaamika taandub koodiks, sealhulgas inimese genoomiks. Näiteks bioloog Richard Dawkins kuulutab julgelt, et „elu on lihtsalt digitaalse teabe baidid ja baidid ja baidid“ ning ta rõhutab, et see hinnang „ei ole metafoor, see on selge tõde.“ [9]
Väljend “lihtne tõde“ on muidugi veel üks metafoor. Kuigi me võime geeniteadlasele andestada inimkeele olemuse vääritimõistmise, ei tohiks me andestada tema enda ebaadekvaatset metafoori elust kui digitaalsest informatsioonist. Elu pole midagi arvutusmehhanismi taolist. Pigem on elu ja eriti inimelu müsteerium, mida me ei suuda mõista, midagi, mida me võime proovida kirjeldada, kuid ei saa kunagi täielikult aru ega selgitada. Eelkõige põhineb orgaaniline elu, milles inimelu on juurdunud, peamiselt elavates kehades, mille ainevahetust juhib tung eksisteerida.
Alates madalaimatest kuni kõrgeimate elusorganismideni oleme tunnistajaks sellele, mida Evan Thompson, minu lugupeetud kolleeg UBC-st on kirjeldanud kui “bioloogilist autopoeesi“, see tähendab eluvormi isemajandavat, iseorganiseeruvat eksistentsi metabolistliku vahetuse kaudu, eristades seda oma keskkonnast. [10] Isegi lihtne organism nagu elusrakk säilitab oma enesega suletud eksistentsi, eristades head halvast ülalpidamisest. Seega võib isegi sellel primitiivsel tasandil leida tahtlikkuse, teadlikkuse, tajumise ja tunnetuse algelise vormi. Selles elusorganismi sihikindlas, metabolistlikus, iseorganiseeruvas jõupingutuses tekivad tunnetatud, kehalised puuduse ja täitumise vajadused. Kui me liigume elusolendite keerukuse redelil ülespoole, esilekerkiva aistimisvõimega, muutuvad need füüsilised põhivajadused – puudus ja täitumine – näljaks, januks, kannatuseks, rahulduseks, rõõmuks ja õnneks.
Sellest järeldub kaks olulist järeldust: see hinnang elule. Esiteks, kõiki elusorganismi materiaalseid elemente hoiab koos, integreerib ja kujundab selle elusolendi sihipärane iseorganiseerumine. Vastupidiselt Dawkinsi väitele ei ole geenid ja geneetilised koodid olemasolev teave, mis kodeerib kogu elu, kuid need tulenevad orgaanilise elu enda teenistusest ja on kujundatud selle teenistuses. On selge, et Dawkins on omaks võtnud geneetiliste koodide arvutusliku metafoori kui tarkvara, mis käitab evolutsioonilist riistvara, mida ta seejärel eksitavalt elule endale peale surub. [11]
Meie teine järeldus on, et inimese sisemus ja teadvus on sügavalt juurdunud bioloogilises elus ja seega ka sellega järjepidevuses. [12] Filosoofid nagu Maurice Merleau-Ponty, Hans Jonas ja Evan Thompson koos Saksamaalt Heidelbergist pärit kliinilise psühhiaatri Thomas Fuchsiga näitavad, et tähendus ei ole see, mida mõistus teeb muidu tühjadest, mehaanilistest meelemuljetest. Inimese tunnetus ei põhine pelgalt mustrite äratundmisel arvutitaolise aju poolt. Pigem kogeme tähendusrikast maailma kehastunud subjektidena. Meie keha ei ole sisemisele, isoleeritud meelele muljete inertne välisjuht. Pigem, nagu Merleau-Ponty kunagi ütles: „Meie suhe asjadega ei ole kauge: igaüks räägib meie kehast ja sellest, kuidas me elame. Nad [esemed] on riietatud inimlikesse omadustesse (olgu need siis kuulekad, pehmed, vaenulikud või vastupidavad) ja vastupidi, nad elavad meis kui eluvormide võrdkujud, mida me kas armastame või vihkame. [13] Tegelikult on see kehaline tähendustaju just keele sisemise metafoorsuse allikas, millest Dawkins nii ilmselgelt aru ei saa. Me mõistame inimtegevuse tähendust, kõrvutades neid sellega, kuidas me suhestume teiste objektidega või kuidas me ruumis elame. Seega ütleme: “Armastus on nagu roos“ ja me “asume asja kallale“ alla (down). Keel ise näitab inimese sisemuse ja taju kehalisust.
Kuidas me jõudsime rikkalikust, kehastatud eluvaatest, mida me just kirjeldasime, Dawkinsi arvutuslikule elumudelile kui digitaalsele informatsioonile? Michel Henry jälgib oma raamatus Barbaarsus seda arengut astronoomi, füüsiku ja inseneri Galileo Galilei (1564–1652) juurde, kes uskus, et matemaatika on keel, mille Jumal on loodusesse kirjutanud. Matemaatika on individueeritud objektide ja nende suhete keel ning see on kindlasti üks viis, kuidas inimesed maailma tajuvad. Kuid see on ainult väga piiratud viis näha. Ei elu orgaanilisi arenguaspekte ega vähimalgi määral ka inimlikke isikuomadusi, nagu armastus, ohverdus, tarkus ja ilu, ei saa tabada mõõdikutega.
Vaatluse kvantifitseerimise objektiseeriv meetod on piisav ainult teatud liiki tõdede jaoks. Nagu me kõik teame, nõuab teaduslike katsete objektiseeriv meetod, et teadlased võtaksid keerulisest eluvoolust kõik, mida nad uurivad, isoleeritud “objekti“ jälgimiseks ja kvantifitseerimiseks stabiilsetes, kunstlikes laboritingimustes. Aja jooksul hakkasid teadlased kahjuks reaalse asja jaoks abstraktsiooni võtma ja hakkasid seega määratlema elu ise elututes, mõõdetavates, funktsionaalsetes terminites. Kui see meetod pööratakse elavale inimsubjektile, jäetakse sisemus ja tahtlikkus — tõepoolest kõik mõistlikud omadused, mis moodustavad inimkogemuse — kõrvale teisejärguliste kaalutlustena või isegi illusioonidena.
See inimkogemuse matkimine arenes järk-järgult kogu teaduslik-tehnoloogiliseks maailmavaateks, mis taandab kõik mõõdetavatele ja prognoositavatele funktsioonidele. See usk, et elu tuleb põhimõtteliselt mõista funktsionaalselt, kus iga inimkogemus on keedetud mingisuguseks koodiks, programmiks või mehhanismiks, sai kõige kindlamalt juurdunud kaasaegse arvutustehnoloogia tõusuga. Küberneetika, arvutite ja robootika tulek on ilmselt andnud meile enneolematu litsentsi selgitada kõike alates bioloogilisest evolutsioonist kuni inimmõistuse funktsioonini ja tõepoolest ka elu ise kodeeritud programmide ja pelgalt teabevahetuse osas.
Seega loome “tehno-teadusliku maailma“. Selles maailmas asendatakse elav inimsubjekt surnud materjali ja digiteeritud funktsioonidega. Meie kehastunud, sotsiaalselt orienteeritud inimelu loomulikud aistingud, tajud, kannatused ja rõõmud asendatakse väidetavalt objektiivsema tõega, et kõik meie subjektiivsed kogemused on seletatavad biokeemiliste protsessidena, mida juhivad evolutsioonilised algoritmid. Selle nihke tulemusena hakkame kohtlema inimesi nagu kvantifitseeritavaid, programmeeritavaid mehhanisme, mida saab tehniliselt muuta ja täiustada. Nagu Henry selgitab, „ühiskonnas, mille on tekitanud tehnoteaduse pime eneseareng … tehnilised seadmed asendavad järk-järgult inimeste subjektiivset praktikat.“ [14] Oleme varasemates poliitilistes teadaannetes näinud subjektiivse praktika asendumist tehnoloogiaga: üha enam on inimloomus ja inimsuhted muutumas tänapäevaste biotehnoloogiate võimaluste poolt määratletuks ja alluvaks.
Ja vastupidi, kui meie arusaamine inimelust väheneb, ei ole meil enam probleemi inimlike omaduste omistamisega masinatele. Transhumanistlik kinnisidee intelligentsusest või isegi tehisintellekti tundlikkusest on võimalik ainult siis, kui oleme unustanud, et tundlikkus ja intelligentsus on võimalikud ainult orgaanilise elu alusel. Pole keha, pole aistimisvõimet; ei mingit inimkeha, ei mingit intelligentsust ega mõistmist. Üks olulisemaid teadmisi, mille sain viimase viie aasta jooksul tehnoloogia ja inimeste õitsengu uurimisel, pärineb arvutiteadlaselt ja Microsofti insenerilt Jaron Lanierilt. „Tehisintellekt,“ tuletab ta meile meelde, „pole midagi muud kui lugu, mida me oma koodist räägime.“ [15] Ta tunnistab, et selle loo leiutasid algselt tehnoloogiainsenerid, et hankida valitsusasutustelt rahastust.
Lühidalt öeldes ei ole tehisintellekti olemas, kui keegi eeldab, et masinad tegelikult mõtlevad või tunnevad isegi kõige madalama teadvuse vormiga, mida me orgaanilises elus leiame. Lanier hoiatab, et kogu arvutitehnoloogia ulatus õõnestab meie enesemõistmist sellest, mida tähendab olla tõeliselt inimene. Lanier muretseb: „Kui te kujundate ühiskonna, mis surub maha usu teadvusse ja kogemustesse – lükata tagasi igasugune erakordne olemus isiksusele -, siis võib-olla võivad inimesed muutuda masinate sarnaseks.“ Ta järeldab, et suurim oht on selle kaotamine, mis eristab meid kõigist teistest üksustest, meie isiksuse kaotus. Tema hoiatus kordab teiste kriitikute, nagu endine pöördprojekteerija Steve Talbot või filosoof Hubert Dreyfus, prohvetlikke hääli, kes muretsesid ka selle pärast, selle asemel, et kohandada tehnoloogiat inimese intelligentsusega, kohandame me aeglaselt inimteadvust masinate funktsionaalsele loogikale.
Juba 1943. aastal hoiatas [Oxfordi ülikooli õppejõud, Cambridge’i ülikooli professor] ja avalik kristlik intellektuaal C.S. Lewis selle arengu kohutavate tagajärgede eest. Oma ettenägelikus raamatus „Inimese kaotamine“ tuvastas Lewis inimese soovi loodust juhtida kui elu kasvava mehhaniseerimise põhimotivatsiooni. Ta ennustas selle teadusliku tehnovisiooni kolme kahjulikku tagajärge. Esiteks, looduse vallutamiseks peame selle vähendama hallatavaks suuruseks. Enne teadusrevolutsiooni seisis loodus materiaalse ja vaimse korra eest, mis sisaldas objektiivseid norme inimese õitsenguks. Loodus sisaldas mitte ainult materiaalseid, vaid ka noumenaalseid, püha ja vaimseid mõõtmeid, mis vastasid inimeste küsimustele elu tähenduse kohta. Kreekakeelne sõna kosmos, mida me siiani kasutame, tähendab “korda“ ja viib tagasi selle algse loodusvaate juurde. Kaasaegne teadus eemaldas loodusest kõik mittemateriaalsed väärtused, mis varem pakkusid objektiivseid norme inimloomusele ja inimese õitsengule. Ilma selle universaalse korra või selleta, mida varem nimetati loodusseaduseks, ei ole miski püha ja me ei saa enam apelleerida objektiivsetele, loomulikele standarditele inimeste õitsenguks või eetikaks.
Teiseks, kui loodus on taandatud tooraineks, järgneb sellele kindlasti inimloomus. „Inimloomus,“ kirjutab Lewis, „on looduse viimane osa, mis alistub inimesele. Lahing võidetakse. Me [koome oma saatuse] ja oleme nüüdsest vabad tegema oma liigist seda, mida me soovime.“ [16] Nagu me tegime loodusega, kujutleme me inimesi uuesti hingetu, toormaterjalina, mida tehnoloogia jõud saab soovi korral kujundada. [17] Me ütleme, „Otsustagem ise, milline inimene peab olema ja tehkem ta sellesse: mitte mingil kujuteldava väärtuse alusel, vaid sellepärast, et me tahame, et ta oleks selline. Olles oma keskkonna omandanud, valitsegem nüüd iseennast ja valigem oma saatus.“ [18] Just sellise seisukoha on võtnud transhumanistid.
Kolmandaks ja viimaseks tõstatab Lewis ülitähtsa poliitilise küsimuse: kui lahing looduse vallutamiseks tehnoloogia abil on võidetud, siis kelle võit see on? „Lahing [looduse valdamiseks], ta kirjutab, tõepoolest võidetakse, kuid kes täpselt on selle võitnud?“ [19] Lewise vastus sellele küsimusele on nii läbinägelik kui ka kainestav: „Inimese looduse vallutamine, kui mõne teadusliku planeerija unistused realiseeruvad, tähendab mõnesaja mehe valitsemist miljardite ja miljardite inimeste üle.“ [20] Lewis väidab, et meie oletatav looduse meisterlikkus toob kaasa orjuse, orjuse funktsionalistlikule loodusvaatele ja rakendustehnoloogiale, mida seejärel teostab poliitiline, tehnokraatlik eliit, kes kontrollib juurdepääsu tehnoloogia võimule vähem privilegeeritud inimeste üle.
Meie inimkonna taastamine: isiksuse tähtsus
Ma lõpetan sellega, mida ma pean ainsaks elujõuliseks vastusammuks meie inimidentiteedi praegusele kustutamisele. Olen aastate jooksul õppinud, et kriitika ise, nii tähtis kui see ka pole, ei saa tõelisi muutusi esile kutsuda. Ei ole hea rünnata levinud teaduslik-tehnoloogilist nägemust reaalsusest, kui meil pole midagi positiivset, mis selle asemele asetaks. Me peame sõnastama ja edendama adekvaatsemat arusaamist endast kui isikutest. Oleme öelnud, et tehnoteaduslik visioon kaotab inimese, aga mis on inimene? Kui märkida midagi kadumist, tähendab see, et me teame, mis on puudu. Mis inimene täpselt on, on aga raske öelda. Ühes parimatest kaasaegsetest raamatutest isiksuse kohta määratleb sotsioloog Christian Smith inimese järgmiselt:
Inimese all person pean silmas teadlikku, refleksiivset, kehastunud, ennast ületavat subjektiivse kogemuse, püsiva identiteedi, moraalse pühendumuse ja sotsiaalse suhtluse keskust, kes – omaenda vastutustundlike tegude ja suhtlemise tõhusa põhjusena – kasutab keerukaid valikuvabaduse ja intersubjektiivsuse võimeid, et arendada ja säilitada oma suhtlematut mina armastavates suhetes teiste isiklike minadega ja mitteisikliku maailmaga. [21]
Smithi määratluses on isiku kolm omadust eriti olulised. Esiteks on inimesel keha. Inimese vaim või kohalolek eksisteerib meie jaoks ainult kehalisel kujul. Teiseks on inimene vaba moraalne agent. Erinevalt teistest loomadest saavad inimesed inimestena astuda oma lähiümbrusest välja ning hinnata maailma, ennast ja teisi abstraktsete ideaalide järgi. See võime on aluseks konkreetsele inimlikule arutluskvaliteedile, mis teeb võimalikuks kunsti, kirjanduse, teaduse ja religiooni.
Smithi kolmas omadus inimesest on kõige olulisem, sest see viib meid kaugemale arusaamast, et inimesed on lihtsalt ratsionaalsed loomad. Inimene on “suhtlematu mina“. See tähendab, et inimene ei ole oma määratlusega ammendunud. Inimene ei ole asi ega lihtsalt teatud omaduste summa. Pole kahtlust, et teatud võimed ja omadused on alati inimese lahutamatu osa ja aitavad meil kedagi Johannese, Ruti või Maarjana ära tunda. Kuid inimese mina, nagu Smith ütleb on „suhtlematu“ ja seda ei saa tabada isegi kõige täielikuma omaduste loeteluga. See on nii, sest inimene ei ole midagi, mis koosneb paljudest üksikutest osadest, vaid pigem ainulaadne keegi, kellel on, on ja elab neid omadusi. Teisisõnu, inimesed ei ole nagu sibul, mis koosneb omaduste kihtidest, ja kui me viimase omaduse tagasi võtame, ei hoia me midagi käes.
See suhtlematu mina, kohalolek, mis on pöördumatu mis tahes konkreetse tuvastatava koguse või kvaliteedi suhtes on isiksuse olemus. See on müsteerium, mida on võimatu mõistete või sõnadega tabada, kuid mis on siiski reaalne. Meie ühiskond peab toetama seda reaalsust kui meie sotsiaalsete tavade ja poliitika antropoloogilist alust. Inimesed on isikud ja iga inimene on asendamatu kohalolek, olenemata tema võimetest. Kõige raskema puudega inimene on sama väärtuslik ja väärib meie tähelepanu kui suured ühiskonnajuhid. Kas saame sellest ja ainuüksi sellest lähtuvalt läheneda sotsiaalsetele probleemidele viisil, mis tagab inimlikud lahendused; ei puue ega inimlikud kannatused ja surm ole programmi talitlushäired!
Varem selles essees olen juba maininud mõningaid filosoofilisi ressursse inimese identiteedi kehtestamiseks elavate, kehastunud subjektidena. Judeo-kristlik traditsioon, milles minu veendumused põhinevad on sellele inimväärikuse seisukohale palju kaasa aidanud. Juudi pärimus juba õpetas, et isikuline looja Jumal struktureerib kogu reaalsuse. Martin Buber tegi selle selgeks oma teedrajavas töös I and Thou („Mina ja sina“). Ristiusk lisas sellele õpetusele, et Jumal sai inimeseks, et näidata selle isikliku reaalsuse tõelist olemust. Inkarnatsioon kinnitas kindlasti kõigi gnostiliste mõjude taustal keha sisemist tähtsust inimeseks olemise jaoks.
Sama oluline on aga see, inkarnatsioon visandas ka põhjalikumalt, mida tähendab nõuda, et inimesed oleksid loodud Jumala näo järgi. Jumal ise näitas Jeesuse Kristuse isikus, et inimese identiteet on isiklik vabadus, mida elatakse vastusena teistele, lubades nii individuaalsel vabadusel ja erinevusel eksisteerida osaduses, mis on seotud armastusega. Kuulge mind hästi: ma ei ütle, et kristlus leiutas üksinda inimese mõiste, samuti ei olnud kristlased järjekindlalt huvitatud või edukad inimväärikuse taotlemisest oma tegude kaudu. Samal ajal ei oleks aga inimese mõiste arenenud nii, nagu ma kirjeldasin, ilma kristliku sõnumita Jumala saamisest inimeseks, kannatustest ja suremisest kõigi nimel, isegi “kõige vähemate jaoks“, et taastada ja täiustada loodu Jeesuse Kristuse uues inimkonnas.
Need teist, kes on iidse maailma teadlased, teavad, kui radikaalselt muutis kehastumise idee inimese identiteedi tajumist. Sotsiaalne staatus, rass või sugu muutusid teisejärguliseks võrreldes inimeste põhilise võrdsusega, mis oli tehtud Jumala näo järgi. Veelgi enam, inimese pühadus pani nüüd aluse õigusele enese suveräänsusele ja kehalisele autonoomiale. Kedagi ei saa ohverdada kõrgemale eesmärgile, ükskõik mis see ka poleks; Mitte isamaale, majandusele, mitte üldisele heaolule, mitte planeedi päästmisele või muule, mida meedia ja poliitikud peavad kõrgeimaks põhjuseks.
Algkiriku teoloogid apelleerisid pidevalt Jumala filantroopiale, tema armastusele kogu inimkonna vastu, olenemata staatusest või rahvusest, et õigustada meie tunnustust iga teise kaasinimese puutumatule väärikusele. [22] Algkogudus kuulutas, et igavene Jumala Sõna, Kristus, kelle näo järgi meid loodi, armastas olendit, kes oli temast ülbelt eemale pööranud, nii palju, et ta astus loomisesse surmani, et seda päästa. Kõikvõimas Jumal kasutas oma väge vastutuses, et lunastada nõrgemaid. Näiteks õpetas Kaisarea patristiline metateadlane Basíleios, et Kristus kutsub inimesi järgima tema eeskuju, saades koinonikos anthropoi’ks, see tähendab kogukondlikeks või sotsiaalseteks inimesteks, kes edendavad üksteise heaolu. [23]
Samamoodi väitis minu lemmik kaasaegne metateadlane Dietrich Bonhoeffer, et kehastus mitte ainult ei leia iga inimese väärikust, vaid õpetab meile ka seda, et inimeseks olemine tähendab elada vastutuses teiste inimeste eest. Tänu Kristusele, kes valis oma vabaduses surra iga inimese pärast on inimlik vabadus, mis kuulub Jumala näo järgi tehtud olemisele, kohe seotud vastutusega. Kristus näitas meile, nagu patristilised metateadlased armastasid öelda, et Kristuse näo järgi tehtud olemine tähendab olla logikoi, see tähendab kooskõlas Kristusega, universaalse Logosega, kelle kaudu kõik asjad on tehtud. Olla Kristuse sarnane tähendab järgida tema eeskuju, tundes igas teises inimeses ära Jumala kuju; kõige tähtsam on see, et Kristuse eeskuju määratleb armastust kui tahet edendada teise heaolu. Võib-olla on parim pilt selle armastuse kirjeldamiseks ema-lapse suhe. Ideaalis soovib ema esimesest hetkest alates, et tema laps õitseks ja lõpuks muutuks temast sõltumatuks kui teine vaba, õitsev inimene.
Loodan, et teie, selle essee lugeja, saate aru, mis on sellel personalistlikul nägemusel inimidentiteedist ja arvutuslikul metafooril, mis on esile toodud hiljutistes ühiskonna parandamise avaliku poliitika näidetes, mida ma varem mainisin. Inimese identiteedi nihutamisel isikutelt funktsionaalsusele on sügavalt dehumaniseeriv mõju sellele, kuidas me ühiskonda ette kujutame. Üks ei austa programmi, vaid pigem kontrollib seda, parandab seda, kirjutab selle ümber; täna illustreerib Hiina praegune totalitaarne tehnoloogiapõhine jälgimisriik reaalajas tehnokraatlikult loodud ühiskonna sotsiaalset ja poliitilist tulevikku. Kui inimestest saavad mobiiltelefonide patareid, sureb kaastunne. Kui tehnoloogia enam ei tööta, muudame selle prügiks ja asendame selle järgmise versiooniga.
Isiksus eitab utilitarismi, samas kui teaduslik-tehnoloogiline visioon asetab funktsionaalsuse, tõhususe ja kasulikkuse reaalsuse keskmesse. Isiksus peab kalliks vabadust, erinevust ja loovust isikliku osaduse raamistikus, mis põhineb vastastikusel tunnustamisel armastuses. Teaduslik tehnovisioon seevastu soodustab vastavust, grupimõtlemist ja vähendab armastust emotsiooniks, mida robotid saavad simuleerida. Isiksus nõuab naha lähedust, et õppida empaatiat ja ligimesearmastust. Tehnoloogiline visioon on rahul digitaalse kaugkontaktiga, sest kõik, mida vajame, on infovahetus.
Ma ei arva, et on liiga melodramaatiline öelda, et meie ainus lootus üha enam levinud teaduslik-tehniline nägemuse („scientific-techno vision“) tohutu jõu peatamiseks on luua oma inimliku identiteedi jõulisem tunnetus. Me vajame kogukondi ja institutsioone, kus me uurime ja tähistame koos, mida tähendab olla inimene, et võiksime õppida tehnoloogiat targalt kasutama ja võib-olla isegi ümber pöörata praeguse suundumuse ennast dehumaniseerida. Haridusasutused ja eriti keskharidusjärgsed uuringud peaksid keskenduma filosoofilisele ja teoloogilisele antropoloogiale, et lahendada meie aja sotsioloogilisi, majanduslikke, meditsiinilisi, poliitilisi ja eetilisi küsimusi. Veelgi enam, religioossed kogukonnad, kellel on tohutu kujundav ja sotsialiseeriv jõud, peavad meenutama oma antropoloogilisi veendumusi ja võtma sõna ebainimlike, tehnokraatlike tavade vastu. Tõepoolest, vajaduse korral peame me kõik seisma vastu valitseva tehnonägemuse poliitilistele ja struktuurilistele pealesurumistele. Kaalul on ei midagi vähemat kui meie inimlikkus.
Toimetas Revo Jaansoo
Allikas: Külalispostitus: Inimkonna määratlemine, isiku kaitsmine, 1. osa (substack.com)
Allikas: Guest Post: Defining Humanity, Defending the Person, Part 2 (substack.com)
Toimetaja märkused:
[i] Charles Robert Darwini loodusliku valiku mõistet, mille ta 1859. aastal raamatus „Liikide tekkimine“, on seostatud ka genotsiidi ja nüüdistsivilisatsiooni industriaalses faasis järjestikuste kaskaadidena ajalooarreenil esinevate süstemaatiliste steriliseerimise programmidega.
Tarkvaraarenduse alal arvestatava panuse andnud Discovery Instituudi doktori ja Stanislausi California osariigi ülikooli ajaloo emeriitprofessor Richard Weikart avaldas 2004. aastal avaldas raamatu From Darwin to Hitler: Evolutionary Ethics, Eugenics and Racism in Germany (Darwini rassism: kuidas darvinism mõjutas Hitlerit, natsismi ja valget natsionalismi. Palgrave Macmillan, New York. DOI https://doi.org/10.1007/978-1-137-10986-6), kus on esitatud leheküljel 233 väide, et darvinismi keskne roll on lisaks eugeenika tekkimises selleski, et natsid aktsepteerisid ja võtsid kasutusele eutanaasia, lapsetapu, miljardite inimorganismide utiliseerimised ja rassipõhise massimõrva. Weikart (lk 233):
Darwinism by itself did not produce the Holocaust, but without Darwinism, especially in its social Darwinist and eugenics permutations, neither Hitler nor his Nazi followers would have had the necessary scientific underpinnings to convince themselves and their collaborators that one of the world’s greatest atrocities was really morally praiseworthy. Darwinism – or at least some naturalistic interpretation of darwinism – succeeded in turning morality on its head.
Weikarti Iowa ülikoolis 1994. aastal kaitstud doktoritöö parandatud väitekiri Socialist Darwinism: Evolution in German Socialist Thought from Marx to Bernstein („Sotsialistlik darvinism: evolutsioon Saksa sotsialistlikus mõtlemises Marxist Bernsteinini“) ilmus 1999. aastal.
Tema raamat „Darwinist Hitlerini: evolutsiooniline eetika, eugeenika ja rassism Saksamaal“ dokumenteerib naturalistliku evolutsiooni mõju eetilisele mõttele, eutanaasiale, militarismile, rassismile ja lõpuks Hitleri ideoloogiale. See avaldati koos Palgrave Macmillaniga 2004. aastal. Selle raamatu kohta lisateabe saamiseks külastage darwintohitler.com. Tema California San Diego ülikoolis peetud loeng „Darwinist Hitlerini“ on saadaval siin.
Weikart on kirjutanud ka Hitlers Ethic Pursuit Evolutionary Progress („Hitleri eetika: natside evolutsioonilise progressi püüdlused“. Palgrave Macmillan, 2009), mis aitab selgitada Hitleri kahjuliku ideoloogia saladust, näidates, et Hitleri ebamoraalsus tulenes sidusast eetikast, mis oli inspireeritud evolutsioonilisest utoopilisest projektist inimkonna bioloogiliseks parandamiseks.
Ta avaldas 2016. aastal kaks raamatut: Death Humanity Case Life („Inimkonna surm: ja elu juhtum“), mis sisaldab ka peatükke materialismi, darvinismi ja bioloogilise determinismi kohta; ja Hitler’s Religion („Hitleri religioon“), mis näitab, et Hitler oli panteist, kes jumaldas loodust ja rajas oma moraali loodusseadustele, eriti Darwini võitlusele olemasolu eest. Inimkonna surm uurib meie kultuuri kahanevat austust inimelu pühaduse vastu, tuginedes filosoofiale ja ajaloole, et paljastada ühiskonna ees seisev must tee, kui kaotame usu inimellu.
Ekskurss. Denominatsioonid olid enne Kolmanda Reichi perioodi ettevaatlikult vaoshoitud. Weimari Vabariigis moodustati rühm, mis suutis oma ideedega reaalpoliitikat kindlaks määrata. “Pihtimiskirik“ sõnastas peale riikliku kvaasireligiooni kultuse kehtestamist „Barmeni teoloogilise deklaratsiooni“. Kuid erinevad hoiakud poliitilise pühendumuse ja vastupanu suhtes pärssisid pihtimiskiriku võimet tuua päevapoliitikasse muutusi, mis suudaksid inimvaenulikke arenguid elimineerida. Pärast Teist maailmasõda sõnastasid pihtimiskiriku liikmed ”Stuttgarti süüdeklaratsiooni”, milles nad tunnistasid oma ebaõnnestumisi. See tegi võimalikuks uue alguse (vt ka rpi-virtuell.de).
Weikarti viimane raamat (2022) uurib natsibioloogia õppekava, Kolmanda Reichi ajal Saksamaa koolides kasutatud õpikuid, natsipropagandat ning silmapaistvate saksa bioloogide ja antropoloogide kirjutisi Kolmanda Reichi ajal. Sellega näitab ta darvinismi tähtsust natside maailmavaatele. Viimases peatükis näitab autor, kuidas valged natsionalistid ja neonatsid toetuvad tänapäeval endiselt darvinismile, et oma rassistlikku ideoloogiat kummutada.
Richard Weikarti elulookirjeldusega saab tutvuda siin.
Jens Michael Zimmermann õppis Briti Columbia ülikoolis, omandades seal oma esimese doktorikraadi võrdleva kirjanduse alal 1997. aastal. 2010. aastal omistati talle teine doktorikraad filosoofias Johannes Gutenbergi Ülikoolist Mainzis. Zimmermann oli 2016. aasta septembrist kuni 2017. aasta juunini Cambridge’i ülikooli Trinity Halli teoloogia külalisteadur. Seejärel oli ta 2019. aasta augustist kuni 2019. aasta veebruarini Oxfordi ülikooli filosoofilise teoloogia külalisteadur. Ta on Teoloogia ja kaasaegse Euroopa mõte külalisteadur Oxfordi ülikoolis. Zimmermann on osalenud ka projektis, mille raames uuritakse tehnoloogia mõju inimese identiteedile, eelkõige keskenduda isiksuse mõistele.
Allikad ja viited
- [1] Lehekülg sisaldab lahtiütlust, et „Policy Horizons Canada (Policy Horizons) on Kanada valitsuse strateegiline tulevikusuundade analüüsi organisatsioon, millel on volitused aidata valitsusel arendada tulevikku suunatud poliitikat [sic] ja programme, mis on silmapiiril toimuvate murranguliste muutuste korral tugevamad ja vastupidavamad. Selle dokumendi sisu ei pruugi kajastada Kanada valitsuse ega osalevate osakondade ja asutuste seisukohti.“ Vaata https://horizons.gc.ca/en/2020/02/11/exploring-biodigital-convergence/
- [2] Duclos on hariduselt majandusteadlane ja tal puudub meditsiiniline või tervisealane taust.
- [3] Tundub hämmastav, et meditsiinikogukond ja selle litsentse väljastav asutus, Kanada kirurgide ja arstide kolledž, ei ole juba välja andnud avaldust, mis parandaks farmaatsiatöötajate ja tervishoiu tippbürokraatide selliseid eksitavaid metafoore.
- [4] „Arsti abiga surm võib vähendada iga-aastaseid tervishoiukulutusi kogu riigis 34,7–136,8 miljoni dollari võrra, selgub esmaspäeval Canadian Medical Association Journalis avaldatud aruandest.“ Vaata https://www.cbc.ca/news/canada/manitoba/medically-assisted-death-could-save-millions-1.3947481
- [5] https://www.whitehouse.gov/briefing-room/presidential-actions/2022/09/12/executive-order-on-advancing-biotechnology-and-biomanufacturing-innovation-for-a-sustainable-safe-and-secure-american-bioeconomy/. Mõiste “prognoositavalt“ viitab stabiilsetele arvutussüsteemidele. Vaata https://link.springer.com/book/10.1007/978-3-642-79789-7#toc
- [6] Vt Illich, Ivan. Meditsiini piirangud: meditsiiniline nemesis, tervise sundvõõrandamine. Uus väljaanne London: Boyars, 1976; O’Mahony, Seamus Kas meditsiini saab ravida: Elukutse korruptsioon. London: Zeusi juht, 2019.
- [7] Michel Henry. Barbarism [„Barbaarsus“],lk 128.
- [8] Neile, keda huvitab see põnev ajalugu ja korrigeeriv vaade teaduslik-tehnoloogilisele nägemusele, soovitan soojalt kolme raamatut: Jonas, Hans. The Phenomenon of Life [„Elu fenomen“] (Evanston Ill: Northwestern University Press, 2001); Dupuy, Jean-Pierre. On the Origins of Cognitive Science: The Mechanization of the Mind [„Kognitiivteaduse päritolust: meele mehhaniseerimine“](Cambridge, Mass.: MIT Press, 2009); Thompson, Evan. On the Origins of Cognitive Science: The Mechanization of the Mind [„Meeleline elu: bioloogia, fenomenoloogia ja meeleteadus“](Cambridge, Mass.: Harvardi ülikooli kirjastuse Belknap Press, 2007).
- [9] Qtd. in Thompson, Mind in Life [„Elu meeles“], lk 180. Kindel on see, et sellele tehno-nägemusele elust on tugev filosoofiline vastuvool. See lähenemine, mida nimetatakse erinevalt “kehastunud tunnetuseks“ või “enaktiivseks evolutsiooniks“, juured on inimese teadvuses ja tajumises kindlalt orgaanilise elu keerulises dünaamikas ning lükkab seetõttu tagasi kognitiivse teaduse valitseva funktsionalismi. Vt näiteks Francisco J. Varela, Evan Thompson ja Eleanor Rosch. The Embodied Mind. Cognitive Science and the Human Experience [„Kehastunud meel. Kognitiivne teadus ja inimkogemus“] (Cambridge MA: MIT kirjastus, 2016) või Evan Thompson. Mind in Life: Biology, Phenomenology, and The Sciences of the Mind [„Meel elus: bioloogia, fenomenoloogia ja meeleteadused“] Harvard: Harvardi ülikooli kirjastus, 2010); Fuchs, Toomas. Mind in Life: Biology, Phenomenology, and The Sciences of the Mind [„Aju ökoloogia: kehastunud meele fenomenoloogia ja bioloogia“] (Oxford, Suurbritannia: Oxfordi ülikooli kirjastus,, 2018). Kehastunud tunnetus ei avalda aga tajutavat mõju suundumusele määratleda ja lahendada sotsiaalmajanduslikke küsimusi valitseva tehnovisiooni osas. [Thompson kasutab allikatena filosoofilisi ja teaduslikke analüüse, et tuua ülevaade elu ja teadvuse olemusest. See fenomenoloogia ja bioloogia süntees aitab muuta Mind in Life’i täienduseks tema märgilisele köitele The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience [„Kehastunud meel: kognitiivne teadus ja inimkogemus“] (kaasautorid Eleanor Rosch ja Francisco Varela).]
- [10] Vt Evan Thompson, Mind in Life, viies peatükk „autopoees“, lk 91–127.
- [11] Thompson, Life in Mind, 186-187.
- [12] Thompson, Life in Mind, lk 129. See järjepidevus ei tohi tähendada, et inimvaim on pelgalt loomade teadlikkuse täiendatud, kuid muidu sujuv jätk. Kuid nagu Jonas ütleb, ei räägi miski inimvaimu “eelkujustamise“ vastu orgaanilises elus (Das Prinzip Leben [„Elu põhimõte“], lk 20).
- [13] Ponty, The World of Perception [„Taju maailm“], 49-50. (rõhk minul).
- [14] Samas, lk 135.
- [15] Ten Arguments for Deleting Your Social Media Accounts Right Now [„Kümme argumenti oma sotsiaalmeedia kontode kustutamiseks kohe“].
- [16] Lewis, Abolition of Man [„Inimese kaotamine“], lk 59.
- [17] Samas. „Inimese võimuses on käsitleda ennast pelgalt “loodusobjektina“ ja omaenda väärtushinnanguid kui toorainet, mida teaduslik manipuleerimine võib soovi korral muuta. Vastuväide tema tegevusele ei seisne selles, et see vaatepunkt (nagu esimene päev lahkamisruumis) on valus ja šokeeriv, kuni me sellega harjume . . . Tegelik vastuväide on see, et kui inimene otsustab kohelda end toorainena, siis ta on“ (72-73).
- [18] Lewis, Abolition of Man, lk 51.
- [19] Lewis, Abolition of Man, lk 59.
- [20] Lewis, Abolition of Man, lk 58.
- [21] Christian Smith, What is a Person [„Mis on inimene“] (Chicago ülikooli kirjastus, 2010), 61.
- [22] Vt siin näiteks Kaisarea Basíleiose jutlusi õiglusest, “Ma rebin maha oma küünid“, teosest, mis kannab pealkirja Püha Basíleios. On Social Justice [„Sotsiaalse õigluse kohta“] (New York: Püha Vladimiri kirjastus, 2009,) lk 63.
- [23] Samas, sissejuhatus, 32.
39
