See on tsiviliseeritud inimese jaoks üks raskemaid küsimusi. Paljud meist suudavad kurjuse tagajärgi intuitiivselt ära tunda: kurjus põhjustab tohutuid inimkannatusi; tühistab meie inimväärikuse tunde; loob inetu, düstoopilise või disharmoonilise maailma; hävitab ilu ja luule; põlistab hirmu, viha, stressi ja hirmu; põhjustab piinamist ja verevalamist. Sellegipoolest on alati inimesi, kes näivad selle olemasolust teadmatuses – või uskumatul kombel peavad konkreetseid vistseraalseid julmusi õigustatuks ja isegi heaks.
Need meist, kes on viimastel aastatel vabaduse eest seisnud, teavad vaistlikult, et on juhtunud suur kurjus. Miljonid inimesed on kaotanud elatise, langenud depressiooni ja sooritanud enesetapu, kannatanud tervishoiuasutuste ja bürokraatide käest solvamise all, surnud või tarbetult kannatanud haiglates või vaktsiinidena turustatavate eksperimentaalsete geeniteraapiate tõttu, neil on keelatud hüvasti jätta oma lähedastega või tähistada olulisi pühi ja verstaposte… ühesõnaga, eitati tähendusrikkaid kogemusi, mis teevad meist inimese.
Neile meist, kes kannatasid otseselt või kes nägime, et meie kõrgeimad väärtused äkitselt kõrvale lükati ja kulutatavaks tunnistati, tunneme seda kurjust oma luudes ja teame, et see on seal, rippudes ikka veel meie peade kohal, kui maailm muudkui pöörleb ja teised, uskumatult liiguvad edasi nii, nagu poleks midagi juhtunud.
Aga kust selline kurjus tuleb ja kes selle eest lõpuks vastutab? Sellele küsimusele on raskem vastata ja selle ümber on palju vaidlusi. Kas kurjus on teadliku, tahtliku kavatsuse tulemus? Või on see millegi algselt healoomulisema kõrvalmõju?
Kas peaksime tundma kaastunnet inimeste vastu, kes „tegid lihtsalt oma tööd” ja muutusid seeläbi ebaõigluse tööriistadeks? Kas peaksime vabandama teadmatust või argust? Kas kurjategijatel on üldiselt “head kavatsused”, kuid nad teevad ausaid vigu või alluvad isekusele, ahnusele, harjumusele või pimedale kuuletumisele? Ja kui see viimane stsenaarium on nii, siis kui palju leebust peaksime neile võimaldama ja kui suure vastutuse peaksime neile nende tegude eest panema?
Ma ei püüa siin kõigile neile küsimustele vastata; need on lugejale mõtisklemiseks. Selle asemel tahaksin vaadelda erinevaid vaatenurki kurjuse tekitava psühholoogia kohta ja püüda nendest erinevatest arusaamadest välja tuua ühine joon, mis neid omavahel seob. Loodetavasti aitab see meil oma kogemusi paremini mõista ja selgitada neid nüansirikkaid jõude, mis need tekitasid.
Kuidas mõistame kurjust? Kavatsus ja põhjendus
Kurjus on filosoofia jaoks keeruline probleem, sest see on suuresti intuitiivne mõiste. Pole olemas objektiivset “kurjuse” määratlust, millega kõik nõustuksid, kuigi võib olla asju, mida me inimestena (peaaegu) üldiselt sellistena tunnustame.
Näib, et tunneme kurjust, kui seda näeme, kuid selle olemust on raskem tabada. Psühholoog Roy Baumeister kirjeldab kurjust kui loomupäraselt seotud inimeste sotsiaalse dünaamika ja suhetega. Oma raamatus Evil: Inside Human Violence and Cruelty kirjutab ta :
“ Kurjus eksisteerib eelkõige vaataja silmis, eriti ohvri silmis. Kui ohvreid poleks, poleks ka kurjust. Tõsi, on ohvriteta kuritegusid (näiteks palju liiklusrikkumisi) ja arvatavasti ka ohvriteta patte, kuid need eksisteerivad millegi marginaalsete kategooriatena, mida defineerib peamiselt kahju tegemine […] Kui ohvriks langemine on kurjuse olemus, siis kurjuse küsimus on ohvri küsimus. Kurjategijad ei pea ju oma tegudele selgitusi otsima. Ja kõrvalseisjad on lihtsalt uudishimulikud või osavõtlikud. Just ohvrid sunnivad küsima, miks see juhtus? ”
Juba 6. sajandi lõpust kuni 5. sajandi alguses eKr oli ka sokraatide-eelne filosoof Heraclitus sisendanud kurjuse kui ainulaadse inimliku nähtuse idee, kui ta mõtles (fragment B102): „ Jumala jaoks on kõik aus ja hea ja õiglane, aga mehed mõistavad mõnda asja valesti ja mõnda õigesti. ”
Loodusmaailma protsessid on umbisikulised ja järgivad etteaimatavaid seadusi. Meile ei pruugi need füüsilised jõud alati meeldida, kuid me kõik oleme neile võrdselt allutatud. Teisest küljest on inimeste maailm vormitav maailm, mis allub kapriiside konkurentsile; selle moraalne õiglus on inimlik asjade kogum, mis tuleb inimeste vahel läbi rääkida.
Kui mõistame kurjust inimestevahelise suhtluse tulemusena, siis esimene küsimus, mis kerkib, on kavatsuse küsimus. Kas inimesed, kes panevad toime kurja tegusid, planeerivad teadlikult ja tahavad teistele kahju teha? Veelgi enam, mil määral see tegelikult oluline on?
Konsekventsialistliku eetika järgi on moraali üle otsustamisel kõige olulisem tegude tulemus , mitte kavatsus. Ent vähemalt lääne ühiskondades näib kavatsus mängivat suurt rolli selles , kui karmilt me inimesi ebamoraalsete tegude eest kohut mõistame.
See on võib-olla kõige ilmsem meie õigussüsteemis: me liigitame kuriteod, nagu mõrvad, raskusastmed kategooriatesse selle alusel, kui palju oli tegemist kavatsusega ja planeerimisega. “Esimese astme” mõrv, kõige tõsisem, on ettekavatsetud; “teise astme” mõrv on tahtlik, kuid planeerimata; ja “tahtmatu tapmine”, kuritegudest kõige raskem, toimub tüli (“vabatahtlik tapmine”) või õnnetuse (“tahtmatu tapmine”) tahtmatu kõrvalsaadusena.
Kui te kasvasite üles tööstuslikult arenenud lääneriigis, on tõenäoline, et peate seda suhteliselt õiglaseks; mida suurem on kavatsus, seda rohkem kurjust me näeme ja me vihkame näha muidu “häid inimesi” karistamas kahetsusväärsete õnnetuste või otsustusvõimetuse eest.
Kuid see on keerulisem kui see. Isegi tahtliku kurjuse puhul kipuvad kultuurid üle kogu maailma vähem süüdistama, kui nad arvavad, et kurjategijal on oma tegudele võrreldav põhjendus.
Nende “leevendavate tegurite” hulka kuuluvad enesesäilitamine või -kaitse, vajalikkus, hullumeelsus, teadmatus või erinevad moraaliväärtused. Uuringus, mis käsitles kavatsuste rolli moraalses hinnangus , vabandasid inimesed sageli kurjategijaid , kes tegid kahju eelkõige enesekaitseks või vajadusest.
Seega on selge, et mitte ainult kavatsus, vaid ka loogika ei oma tähtsust selles osas, kuidas me „kurjuse” kontseptsiooni kujutame. Kui me arvame, et kellelgi on oma tegevuseks mõjuv põhjus , oleme mõistvamad ja vähem tõenäoline, et tema tegu on kuri – olenemata tulemusest.
Kuid see tekitab kurjuse analüüsimisel kaks suurt probleemi: ühelt poolt julgustab see defineerima “tõelist kurjust” liiga kitsalt ja lihtsustatult; vastupidi, see võib viia meid kurjategijate „kurja kavatsuste” alatähtsusse oma tegude olmeliste põhjuste või õigustustega. Mõlemad eksimused, nagu ma püüan siin näidata, pimestavad meid kurjuse tõelise olemuse suhtes.
Irratsionaalne kurjus: “Koomiksikaabaka” arhetüüp
Kooskõlas lääne moraalse hinnangu paradigmaga on kurjuse “puhtaim” vorm kurjus, mis on nii tahtlik kui ka näiliselt irratsionaalne. Seda tüüpi kurjust näeme koomiksikurjategijas kehastatuna. 1980. aastatel lindistasid psühholoogid Petra Hesse ja John Mack 20 osa kaheksast tolle aja kõige kõrgemalt hinnatud lastemultikast ja analüüsisid, kuidas need kurjuse mõistet esitavad. Nagu Roy Baumeister jutustab :
“Kanakatel pole oma rünnakuteks selget põhjust. Nad tunduvad olevat kurjad kurja pärast ja nii on nad olnud kogu aeg. Nad on sadistlikud: nad tunnevad rõõmu teistele haiget tegemisest ning tähistavad, rõõmustavad või naeravad mõnuga, kui nad kellelegi haiget teevad või tapavad, eriti kui ohver on hea inimene […] Peale kahju tekitamise ja kaose tekitamise rõõmu kurikaeltel näib olevat vähe motiive. ”
Multifilmi kurikaela arhetüüp seab meid silmitsi psühholoogilise paradoksiga. Ühest küljest on selline arusaamatu kurjus eksistentsiaalselt õõvastav ja me ei taha uskuda, et see võib päriselus tekkida. Nii et me kipume seda tõrjuma kui muinasjuttude valdkonda kuuluvat.
Kuid samal ajal leiame selle lihtsuses ahvatlevat. See on lugu, mida räägitakse ohvri vaatenurgast. See eristab meid – loomulikult “head inimesed” – maailma groteskstest koletistest, kujundades need läbimatuteks kõrvalekalleteks, mille eesmärk on meie hävitamine .
Koomiksi kaabaka karikatuur sobib suurepäraselt kolmnurga “kangelane-ohver-kaabakas” lihtsustatud, dramaatilise narratiiviga , milles “kurikael” kehastab puhast, sadistlikku kurjust; “ohver” kehastab süütust ja laitmatust; ja “kangelane” on puht altruistlike kavatsustega vapper päästja.
Kolmnurk “kangelane-ohver-kaabakas” – tuntud ka kui ” Karpmani draamakolmnurk ” – vähendab moraalsete otsuste tegemise segast ja ebamugavat keerukust turvalisele ja mõnevõrra deterministlikule lihtsusele. See viitab kergele fatalismile.
Meil kõigil on oma olemuslikest omadustest tulenevad ettemääratud rollid: kangelane ja ohver on “süüditamatud” ja ei suuda eksida, kaabakas on aga päästmatu koletis, kes väärib mis tahes karistust, mis teda ees ootab. See eemaldab vastutustunde, mis on seotud raskete moraalsete valikute tegemisega, sageli surve all, ebaselges maailmas. Meie roll on lihtsalt lavale pääseda ja oma osa täita.
Kuid nagu Aleksander Solženitsõn kavalalt kirjutas Gulagi saarestikus :
“Kui see kõik oleks nii lihtne! Kui vaid oleks kuskil kurjad inimesed, kes teevad salakavalalt kuritegusid, ja oleks vaja ainult neid meist teistest eraldada ja hävitada. Kuid head ja kurja eraldav joon lõikab läbi iga inimese südame. Ja kes meist on valmis hävitama killukese omaenda südamest? ”
Tõde on nüansirikas. Sadistlik multifilmi kurikaela arhetüüp on tegelikult olemas ; puhas kurjus ei ole müüt. Tegelikult loeb Baumeister “sadistliku naudingu” üheks neljast kurjuse peamisest algpõhjusest. Kuid tõsi on ka see, et sellised inimesed on isegi psühhopaatide ja kurjategijate seas äärmiselt haruldased. Baumeisteri hinnangul kuulub sellesse kategooriasse vaid umbes 5-6% kurjategijatest ( märkus: mitte kogu elanikkonnast).
Tundub õige eeldada, et koomiksikurikaela arhetüüp on kurjuse väga “destilleeritud” vorm. Kuid “kurja kavatsuse” võrdsustamine irratsionaalse sadismiga välistab kõik, välja arvatud ühiskonna kõige ebanormaalsemad koletised – näiteks sadistlikud sarimõrvarid nagu Tommy Lynn Sells. Kui Baumeisteri hinnang on õige, ei suuda nii kitsas määratlus seletada valdavat enamust (94-95% protsenti) maailma kurjust.
Veelgi enam, isegi paljudel tõelistel sadistidel on oma tegudele tõenäoliselt peened põhjendused – näiteks võivad nad nautida kuritegude tekitatud võimutunnet või soovida esile kutsuda kellegi teise äärmusliku emotsionaalse reaktsiooni. Siinkohal riskime karvade lõhenemisega; väga vähesed inimesed näeksid sellises põhjenduses moraalset süüdistamist “kergendavat tegurit”.
Kuid see tõstatab küsimuse: kas me saame tõesti eraldada “kurja kavatsuse” “ratsionaalsusest”? Kui isegi sadistlikud koomiksikurikaelad taotlevad peeneid instrumentaalseid eesmärke, võib kurjus olla vähem seotud sellega, kas ratsionaalne eesmärk on olemas või mitte, vaid pigem sellega , kuidas üksikisik neid eesmärke taotleb. Võib-olla saame eesmärki taotleva käitumise ja kurjade tegude ristumiskohta uurides oma vaatenurka täpsustada.
Ratsionaalne kurjus ja kavatsuste spekter
Filosoof Hannah Arendt on ehk kõige kuulsam selle poolest, et uurib oma raamatus Eichmann Jeruusalemmas kurjuse ratsionaalseid ajendeid . Vaadates kohtuprotsessi Adolf Eichmanni, mehe üle, kes koordineeris juutide viimist koonduslaagritesse Hitleri lõpliku lahenduse käskkirja alusel, jäi talle mulje, et Eichmann on väga “normaalne” mees – mitte selline inimene, kellest võiks oodata miljonite inimeste kohutavat hävitamist.
Ta väitis vähemalt, et ta isegi ei vihka juute, ja avaldas kohati nördimust lugude peale nende julmast kohtlemisest; näis, et ta armastab oma perekonda; tal oli tugev isikliku kohusetunne ja ta pidas auväärseks oma tööd hästi teha. Ta oli täitnud innukalt oma vastikut ülesannet, mitte sellepärast, et ta tingimata uskus sellesse, vaid seetõttu, et ta väitis, et tema eetiline kohustus on järgida seadusi ja teha kõvasti tööd, ning seetõttu, et ta tahtis oma karjääri edendada.
Arendt nimetas seda nähtust “kurjuse banaalsuseks”. Selle kontseptsiooni variatsioonid toovad esile sageli igapäevased motiivid, mis sunnivad muidu “normaalseid” inimesi toime panema metsikusi (või neis osalema). Need motivatsioonid võivad muus kontekstis olla suhteliselt solvavad, healoomulised või isegi auväärsed.
Roy Baumeister jagab need kolme põhikategooriasse: praktiline instrumentalism eesmärgi (nagu võim või materiaalne kasu) taotlemisel; enesesäilitamine vastuseks (reaalsele või tajutavale) egoohule; ja idealism. Ükski neist eesmärkidest pole iseenesest kuri; nad muutuvad kurjaks tänu nende saavutamiseks kasutatavatele vahenditele ning kontekstile ja ulatusele , milleni neid taotletakse.
Ratsionaalne kurjus varieerub suuresti selle ajendiks olevate kavatsuste poolest. Spektri ühes otsas peitub teadmatus, teises otsas aga miski, mis läheneb multifilmi kurikaela arhetüübile — külm, kalkuleeriv, amoraalne utilitarism. Allpool uurin erinevaid vorme, mida ratsionaalne kurjus võib selles spektris omandada, samuti loogikat, mille alusel me süüdistame või vastutust määrame.
Ootused teadmatusele
Kavatsuste spektri madalaimas otsas on teadmatus. Väga palju vaieldakse selle üle, mil määral peaks teadmatust kurja eest vastutama; eespool mainitud moraalse kavatsuse uuringu autorite sõnul kalduvad lääne tööstusühiskondade inimesed võhiklikkust teadmatust sagedamini kui traditsionalistlike maaühiskondade liikmed.
Intervjuus ajalehele Live Science ütles juhtiv autor, antropoloog H. Clark Barrett, et Himba ja Hadza rahvad hindasid rühmakahjude stsenaariume, nagu veevärgi mürgitamine, „maksimaalselt halvaks […] olenemata sellest, kas tegite seda meelega või kogemata õnnetus […] Inimesed ütlesid selliseid asju nagu: „Isegi kui teete seda kogemata, ei tohiks te olla nii hooletu. ‘”
Sokrates viis asja natuke kaugemale. Ta mitte ainult ei vabandanud teadmatust, vaid uskus, et see on kogu kurjuse päritolu . Rääkides Platoni Protagorase dialoogist, teatas ta:
“Keegi ei vali kurja ega keeldu heast muidu kui teadmatuse tõttu. See seletab, miks argpüksid keelduvad sõtta minemast: — kuna nad annavad vale hinnangu heale, aule ja naudingule. Ja miks on julged nõus sõtta minema? — sest need annavad õige hinnangu naudingute ja valude, kohutavate ja mitte kohutavate asjade kohta. Julgus on siis teadmine ja argus on teadmatus. ”
See tähendab, et Sokratese arvates ei tulene kurjus peamiselt halbadest kavatsustest , vaid julguse puudumisest otsida tõde, mille tagajärjeks on teadmatus ja halb otsuste tegemine. Teadmatud ja argpükslikud, võib-olla heade kavatsustega inimesed panevad toime kurje tegusid, sest neil on puudulik või ekslik pilt õigest ja valest. Kuid teadmatus ja argus on moraalsed nõrkused.
Siit tuleneb see, et kõigil inimestel on kohustus püüda mõista maailma väljaspool iseennast ja enda mõju sellele või püüda mõista, mis on tõeline voorus. Lõppude lõpuks on inimese aju planeedi võimsaim tööriist; kas me ei peaks õppima oma mõtete ja tegude jõudu ning seda, kuidas vältida nende hoolimatut ja hoolimatut kasutamist?
See on osa koolitusest, mida vanemad tavaliselt oma lastele annavad, piirates seda, mil määral nad saavad oma tahet maailmale avaldada, kuni nad on omaks võtnud teatud arusaamad enda ja teiste vahelist lugupidavat piiri kohta.
Isegi lääne ühiskondades, kus inimesed sageli vabandavad teadmatust, kehtib see loogika ignorantia juris non excusat (“seaduse mittetundmine ei ole vabandus”) õiguspõhimõtte alusel. Enamikul juhtudel ei kaitse seaduse mitteteadmine isikut vastutuse eest selle rikkumise eest. Kuigi „ faktiviga ” võib teatud asjaoludel õigusrikkumist õiguslikult vabandada, tuleb viga siiski pidada „mõistlikuks” ja see vabandus ei kehti range vastutuse juhtumite puhul.
Seega tundub, et enamik meist eeldab oma keskkonna ja teiste vajaduste suhtes “minimaalset tähelepanelikkust”, millest allpool ei vabanda teadmatus halba käitumist. Üksikisikud erinevad selle poolest, kuhu nad selle läve täpselt paigutavad; aga kus iganes see ka ei asuks, seal lõpevad “õnnetud õnnetused” ja algab “kurjuse banaalsus”.
Head kavatsused läksid valesti
Kavatsuste spektrist veidi kaugemal asuvad need, kes on üldiselt kohusetundlikud ja empaatilised, kes on suhteliselt mures teiste heaolu pärast, kuid kes ratsionaliseerivad või õigustavad tegevusi, mis tavaliselt lähevad vastuollu nende väärtustega.
Need inimesed kavatsevad sooritada tegusid, mida nad toime panevad, ja võivad isegi olla teadlikud mõnest tagajärjest, kuid nad usuvad tõesti, et need tegevused on head või õigustatud. Psühholoog Albert Bandura nimetab seda enesepettuse protsessi “moraalseks lahutamiseks”. Oma raamatus Moral Disengagement: How People Do Harm and Live with Themselves kirjutab ta:
„ Moraalne eraldatus ei muuda moraalinorme. Pigem pakub see vahendeid neile, kes moraalselt loobuvad, moraalinormidest mööda hiilida viisil, mis eemaldab moraali kahjulikust käitumisest ja nende vastutusest selle eest. Kuid oma elu muudes aspektides peavad nad kinni oma moraalinormidest. See on moraali valikuline peatamine kahjulike tegevuste eest, mis võimaldab inimestel säilitada oma positiivset enesehinnangut, tehes kahju. ”
Bandura kirjeldab kaheksat psühholoogilist mehhanismi, mida inimesed kasutavad, et oma tegude tagajärgedest moraalselt lahti saada. Nende hulka kuuluvad: pühitsemine (st nende kõrgendatud moraalse või sotsiaalse eesmärgiga immutamine); eufemistliku keelekasutus (et varjata nende ebameeldivat olemust); soodne võrdlus (st nende raamimine alternatiiv(t)est paremaks); vastutusest loobumine (kõrgemale võimule); vastutuse hajutamine (bürokraatias või muus näota kollektiivis); (negatiivsete tagajärgede) minimeerimine või eitamine; ohvri dehumaniseerimine või „mustamine”; ja ohvri süüdistamine.
Need taktikad aitavad inimestel, kes on mures moraali pärast ja peavad end põhimõtteliselt “headeks inimesteks” nägema, lahendada kognitiivse dissonantsi, kui nad teevad oma reeglitest erandeid. Kuigi antisotsiaalsete kalduvustega teadlikud manipulaatorid võivad neid kindlasti kutsuda, tegelevad nad sageli alateadlikult täiesti “normaalsete” empaatiliste inimestega. Bandura räägib loo Lynndie Englandist, sõdurist, kes osales Abu Ghraibis Iraagi vangide piinamises:
„ Sõbralikust noorest naisest, kelle eesmärk oli alati teistele meeldida, sai vangide väärkohtlemise skandaali avalik nägu, kuna ta poseeris paljudel fotodel. Tema perekond ja sõbrad olid Inglismaast muutunud vaatepildist šokeeritud: „See pole tema. Tema loomuses pole midagi sellist teha. Tema kehas pole ühtki pahatahtlikku luud” (Dao, 2004). ”
Ta rõhutas, et ta ei tundnud süüd, kuna oli “käsku täitnud” ( vastutusest loobunud ) ja võttis kogu afääri kokku kui “kurba armastuslugu” ( minimeerimine ). Isegi aastaid hiljem väitis ta, et vangid “said tehingust parema tulemuse” ( soodne võrdlus ) ja ütles, et ainus asi, millest tal kahju oli, oli “[ameeriklaste] inimeste kaotamine, kuna [tema] pildile tuli. ” ( Teise dehumaniseerimine ). Kuigi tema sõbrad ja perekond olid näinud teda hea ja muidu normaalse inimesena, suutis ta osaleda äärmuslikes ja alatutes julmustes, sest ta mõistis neile ratsionaalseid õigustusi.
“Kurjuse banaalsus” ja kriminaalne vastutus
On olemas arusaam, et ratsionaalsel kurjusel puudub teadlik teadlikkus või tahtlik kavatsus; et see on pelgalt praktilise eesmärgipüüdmise kahetsusväärne kõrvalmõju ja seetõttu kuidagi vähem avalikult kuri.
See kalduvus eraldada ratsionaalsus vastutusest – nagu ka kurjast kavatsusest endast – on see, mis sunnib selliseid inimesi nagu Ron Rosenbaum, raamatu „ Hitleri seletamine” autor , „kurjuse banaalsuse” ideed täielikult tagasi lükkama. Ajakirja Observer poleemikas nimetab ta Hannah Arendti kontseptualiseerimist ” eitamise keerukaks vormiks […], mis ei eita [holokausti] kuritegu, vaid eitab kurjategijate täielikku kuritegelikkust .”
Rosenbaum, kes kinnitab ägedalt teadliku valiku rolli kurjuses , eeldab, et “kurjuse banaalsus” viitab passiivsusele ja seetõttu minimeerib see natside, nagu Adolf Eichmann, kuritegelikku mõjuvõimu. Ta nõuab:
” [Holokaust] oli kuritegu, mille panid toime täielikult vastutustundlikud, täielikult kaasatud inimesed, mitte mõtlematud automaadid, kes segasid paberit, teadmata õudusest, mida nad korda saatsid, vaid täitsid korraldusi korrapärasuse ja distsipliini säilitamiseks… “
Kuid Hannah Arendt ise poleks sellega nõus olnud ; ta ei pidanud ratsionaalseid motivatsioone passiivse teadmatuse või kuritegeliku tegutsemisvõime puudumise sünonüümiks. Tegelikult oli tema mõte täpselt vastupidine – “kurjuse banaalsus” seisneb selles, et “kuri kavatsus” ei ole pelgalt sadism sadismi pärast; pigem on tegemist tahtliku valikuga oma eesmärkide poole püüdlemiseks teistele inimestele järjest suuremate kuludega.
Kavatsuste spektri alumises otsas võib see väljenduda enesealalhoiuinstinktina; Heade kavatsustega „head inimesed” pigistavad ebaõigluse ees silmad kinni või täidavad käske, et säilitada oma töökoht ja toita perekonda. Nad klammerduvad mugavatesse illusioonidesse, et kaitsta end selle äreva tõe eest: kui tõuge tuleb lükata, ohverdavad nad enda päästmiseks teise.
Enesesäilitamine on inimese jaoks vähemalt üks kõrgemaid prioriteete. Kui me läheme kriisirežiimi, siis see lööb sisse ja alistab sageli meie kõrgeimad vaimsed ideaalid . Kavatsuste spektri alumises otsas olevad inimesed ei kahjusta teisi enne, kui nende endi kõrgeimad prioriteedid on ohus – ja isegi kui nad seda teevad, püüavad nad osaleda nii vähe kui võimalik.
Kuid Adolf Eichmann polnud seda tüüpi inimene ja Hannah Arendt teadis seda. Ta ei pruugi olla “armastanud” genotsiidi tööd, nagu Rosenbaum soovitab; tõenäolisemalt nägi ta seda külmalt kui vahendit eesmärgi saavutamiseks. Kuid ka ta ei täitnud käsklusi “nürilikult”. Ta oli täiesti valmis organiseerima logistikat – hõlbustades kohutavaid julmusi miljonite inimeste vastu – vastutasuks suhteliselt triviaalse karjääriedu eest . See on kuritegeliku agentuuri määratlus, kurja kavatsuse määratlus .
Adolf Eichmanni ja teisi temasarnaseid võib kujutada kavatsuste spektri kõrgemas otsas, kus ratsionaalne kurjus hakkab sadismi suunas hägustuma. See on koht, kus empaatia ei hoia enam omakasu kontrolli all; siin peitub Pimeda Triaadi ratsionaalne, kalkuleeriv kurjus ja külm moraalne ükskõiksus.
Ratsionaalne, amoraalne kurjus: isiksuse tume kolmik
Tume triaad viitab kolme isiksuseomaduse – nartsissism , psühhopaatia ja machiavellianism – kogumile, mis sunnivad inimesi oma ratsionaalsete eesmärkide nimel teisi vabatahtlikult ohverdama. Inimesed, kellel on üks või mitu neist omadustest, kalduvad olema kalkuleerivad ja manipuleerivad, neil on madal empaatiavõime ja/või neil võib puududa moraalne kompass. Neil võib olla üks B-klastri isiksusehäiretest (antisotsiaalne, piiripealne, histrioonne või nartsissistlik), kuid nad võivad olla ka suhteliselt “normaalsed” inimesed, kes ei vasta kliinilisele diagnoosile.
Nende inimeste tunnus on see, et moraaliideaalid puudutavad neid väga vähe. Nad võivad isegi nautida punaste joonte ületamist, teiste petmist või kahju tekitamist. Kuid lõppude lõpuks pole nad tõelised sadistid; nende motivatsioon on endiselt “banaalne” selles mõttes, et nad on eesmärgile orienteeritud ja utilitaarsed. Teiste kahjustamine on enamasti vahend eesmärgi saavutamiseks; kuid ülioluline on see vahend, millest nad ei kohku tagasi ning võivad strateegiliselt ja isegi keerukalt ette planeerida.
Need inimesed võivad olla üsna ohtlikud. Nad on sageli piisavalt targad, et oma tõelisi kavatsusi varjata. Nad võivad olla võluvad ja hoolimata empaatiavõime puudumisest võivad nad olla väga head teiste lugemisel. Kuna need inimesed on valmis oma eesmärkide saavutamiseks nii palju pingutama ja kuna neil on sageli soovitavad juhiomadused , kipuvad nad tõusma sotsiaalses võimuhierarhias kõrgetele kohtadele. Neid leidub suures osakaalus poliitikas, ajakirjanduses ja meedias, äris, meditsiinis ja muudes raha, võimu ja mõjuvõimuga seotud elukutsetes.
Raske on täpselt teada, kui levinud need isiksused ühiskonnas tervikuna on. Machiavellianismi on eriti raske mõõta, kuna seda iseloomustab manipuleeriv käitumine. Kuid kuna Dark Triad isiksuseomadused eksisteerivad teatud spektris ja on sageli subkliinilised, võib see protsent olla üsna kõrge.
Ainuüksi kliinilise nartsissistliku isiksusehäire levimus on hinnanguliselt 6 protsenti elanikkonnast. Tõelise psühhopaatia levimus on hinnanguliselt 1–4,5% , kuid mõned uuringud näitavad , et kuni 25–30% inimestest võib subkliiniliselt esineda üks või mitu psühhopaatilise iseloomu tunnust.
Tumeda triaadi isiksusega inimesi eristab kavatsuste spektri alumise otsa inimestest see, kui kaugele nad on valmis oma eesmärkide saavutamiseks minema . Empaatia puudumine – või vähemalt selle väljalülitamine – võimaldab neil ohverdada teiste üha kõrgemaid prioriteete vastutasuks enda üha triviaalsemate prioriteetide eest. Ja see omadus võib tegelikult esindada kurjuse enda tõelist olemust, alates teadmatusest spektri ühes otsas kuni sadismini teises. Seda tuntakse kui isiksuse “tumedat tuuma” või “D-tegurit”.
D-faktor: ühendav kurjuse teooria
Saksamaa ja Taani teadlaste rühm väidab, et isiksuse “tume tuum” on inimese “varju” taga ühendav olemus. Nad väidavad, et “tumeda triaadi” tunnused, aga ka sadism, moraalne eraldatus, isekus ja muud inimliku vastikuse maskid on kõik seletatavad “D-teguriga”, mida nad määratlevad järgmiselt:
” D-i sujuv kontseptsioon kajastab individuaalseid erinevusi kalduvuses maksimeerida oma individuaalset kasulikkust – eirates, aktsepteerides või pahatahtlikult provotseerides teiste jaoks ebakasulikkust –, millega kaasnevad tõekspidamised, mis on õigustuseks. ”
Tume tuum ehk D-tegur põhjustab äärmuslikke isiksusehäireid, puhast sadismi või “koomiksikurikaela” arhetüüpi, kogu ratsionaalse kurjuse spektrit, sealhulgas teadmatust, ja isegi kõige healoomulisemaid igapäevaseid omakasupüüdliku käitumise juhtumeid:
” Märkimist väärib see, mil määral kõrge D-tasemega isikud on mures teiste ebaolulisuse pärast […] Kuigi mõned kõrge D-tasemega isikud võivad oma kasulikkust maksimeerida, vaevu isegi märgates negatiivseid tagajärgi teistele inimestele [teadmatus], teised võivad sellest teadlikud olla . teistele inimestele tekitatud ebakasulikkusest – kuid seda ei hoia tagasi – ja teised võivad tegelikult saada otsest kasu (nt naudingut) teistele inimestele tekitatud ebakasulikkusest [sadism] .”
D-tegur ühendab kurjuse erinevad ilmingud, selgitades neid ühise, inimliku põhjuse funktsioonina. See seletab kurjust mitte kui pelgalt psühholoogilist kõrvalekallet või isiksuse veidrust, vaid kui prioriteetse spektri äärmist otsa, mida tavaliselt hoiab empaatia kontrolli all. See mõõdab, mil määral on indiviid valmis oma eesmärkide saavutamiseks teiste prioriteete ohverdama. See on see, mida ohver tajub ebaõiglasena või isegi “kurjana”.
Kuid on veel üks element, mille ma sellele lisaksin, ja seda nimetab Roy Baumeister “suurusevaheks”. Ta kirjutab:
“Keskne tõsiasi kurjuse kohta on lahknevus teo tähtsuse vahel kurjategija ja ohvri jaoks. Seda võib nimetada suurusjärguks . Toimuva tähtsus on peaaegu alati ohvri jaoks palju suurem kui vägivallatseja jaoks […] Kurjategija jaoks on see sageli väga väike asi.”
Üks raskemaid küsimusi kurjuse uurimisel on eristada “ohvreid” ja “kurjategijaid”. Sageli vastuoluliste soovide ja eesmärkidega inimeste maailmas on teatud määral paratamatu, et ohverdame teiste prioriteedid – eriti kui nende kasulikkus kutsub vastutasuks esile meie ebaotstarbekuse . Seetõttu ei saa olla oma olemuselt isekas või antisotsiaalne, kui eelistame oma kasulikkust teiste kasulikkusele. Aga kuhu peaksime tõmbama piiri?
Kõik prioriteedid ei ole võrdsed ja kõik ohvrid pole tõelised ohvrid; Näiteks peavad transnaised, kes nõuavad õigust lesbidega seksida, omaenda rollimängufantaasiaid naiste seksuaalse autonoomia ees. Seega nõuavad nad, et teised ohverdaksid uskumatult kõrged prioriteedid, et rahuldada enda suhteliselt tühiseid prioriteete. Kuigi nad mängivad ohvrit, on nad tõelised kiusajad.
Jagatud reaalsuses, kus üksikisikute prioriteedid on seotud konfliktiga, tähendab rahumeelne kooseksisteerimine läbirääkimisi mingisuguse hierarhia üle, süsteemi, mille abil mõned prioriteedid ja eesmärgid annavad teistele teed. Üldiselt peaksid ühe inimese madalamad prioriteedid andma teed teise jaoks kõrgematele.
Kuid see on subjektiivne ja suhteline protsess; pole objektiivset võimalust aru saada, kelle prioriteet peaks kelle üle trumpama. See on südames diplomaatiline, väärtustele orienteeritud küsimus, mis nõuab osapoolte vastastikust austust ja mõistmist. Kurjus kujutab teatud mõttes nende läbirääkimiste katkemist; see on ühe osapoole ühepoolne otsus tähtsusetuks tunnistada ja aktiivselt allutada teise eesmärgid.
Seetõttu on üksikisiku vabadus nii oluline. Kui vabadus valitseb, võib igaüks meist püüda järgida oma prioriteete, pidades samal ajal üksteisega reaalajas läbirääkimisi, kuhu tõmmata piirid. Vabadus võimaldab kohanemisvõimet, loomingulist probleemide lahendamist ja nüansirikkaid, individuaalselt kohandatud lahendusi, suurendades tõenäosust, et igaühel on võimalus oma eesmärke saavutada.
Vaba ühiskond ei langeta ülevalt alla hinnanguid selle kohta, kelle prioriteedid peaksid kelle prioriteete asendama; see ei ole selline otsus, mille tegemiseks meil on objektiivsed vahendid. Vastupidi, see on subjektiivne filosoofiline küsimus, mida pole kunagi lõplikult lahendatud (ja tõenäoliselt ei saa ka kunagi).
Ülalt alla tsentraliseeritud kontroll allutab paratamatult kõik prioriteedid – ükskõik kui olulised – kõige võimsamate ühiskondlike rühmituste kapriissete kapriiside alla. Parimal juhul on see taunitav filosoofilise ülbuse väljapanek; halvimal juhul on see tige, loomalik jõugutürannia. See on definitsiooni järgi absoluutselt kuri.
Viimase paari aasta jooksul on paljudega meist täpselt nii juhtunud. Ühiskonna võimsad jõud otsustasid ühepoolselt, et paljud meie kõrgeimad prioriteedid – enda ja oma pere toitmine, sotsiaalsete sidemete kogemine , sportimine, kummardamine ja loodusega ühenduse loomine – paljud neist asjadest, mis on meie tervise ja isegi ellujäämise jaoks üliolulised – ei omanud ühtäkki enam tähtsust.
Läbirääkimisi ei toimunud. Ei püütud välja mõelda, kuidas me kõik saaksime seda, mida tahtsime – loomingulisi lahendusi, nagu Great Barringtoni deklaratsioon , saboteeriti ja sõimati. Meile öeldi lihtsalt: teie prioriteedid on ohverdamist väärt. Ja seda kõike viiruse tõttu, mis ei ohusta isegi enamiku inimeste elusid .
Tõenäoliselt panid seda kurjust toime inimesed kogu kavatsuste spektrist, erinevatel tasanditel ja sotsiaalse keha erinevatest sektoritest. Mõnda ajendas argus ja teadmatus. Teised uskusid siiralt, et teevad seda, mis oli õige. Teised jällegi olid kalkuleerivad psühhopaadid ja isegi sadistid, kes lihtsalt ei hooli sellest, kes kannatab nende võimu, kasumi, naudingu ja kontrolli tagaajamisel.
Tõde kurjuse kohta on nüansirikas. See on keeruline mõiste, mis avaldub mitmel erineval viisil. Kuid selle aluseks on ühisosa, kaastunde ja austuse puudumine ning suutmatus pidada läbirääkimisi prioriteetide hierarhia üle, mida armastavad, empaatilised inimesed loovalt üles ehitavad. See on koostöö ja kujutlusvõime läbikukkumine, suutmatus osaleda jagatud reaalsuste loomisel ja ühisosa sildamisel. See võib olla vihkav ja sadistlik, külm ja kalkuleeriv või lihtsalt argpükslik ja asjatundmatu; kuid see tuleb samast universaalselt inimlikust kohast.
Ja selle teadmine, kuigi see valu ei kustuta, aitab meil end selle varjus vähem jõuetuna tunda ning annab meile julgust ja tööriistu püsti tõusmiseks ja sellega silmitsi seismiseks.
Autor:
Haley Kynefin on käitumispsühholoogia taustaga kirjanik ja sõltumatu sotsiaalteoreetik. Ta lahkus akadeemilisest ringkonnast, et asuda oma teed, integreerides analüütilise, kunstilise ja müüdivaldkonna. Tema töö uurib võimu ajalugu ja sotsiaalkultuurilist dünaamikat.
Loe lisaks sellistel teemadel:
