Eepiline poeem, mida tuntakse kui Odüsseiat ehk Homerose lugu Vana-Kreeka Ithaka kuningast Odysseusest, kelle merejumal Poseidon needis, et ta pidi pärast Trooja langemist 10 aastat rändama enne koju naasmist. Oma sündmusterohke teekonna jooksul, mis viis ta Aafrikasse, pidi Odysseus ületama paljusid ja erinevaid takistusi, alates hiiglaslikust Polyfemosest, ühesilmsest kükloobist, kes sõi mõned tema mehed, kuni nõia Circeni, kes muutis oma mehed sigadeks, ja Sireenide surmavalt võrgutav laul, millele ta jäi ellu, kuna lasi end laevamasti külge kinnitada, et takistada tal nende suunas tüürida, samal ajal kui tema mehi kaitses neile vaha kõrva panemine.
Lühidalt öeldes jõuab Odysseus lõpuks Ithakasse, kus ta peab vabanema tülikatest kosilastest, kes end surnuks pidades on püüdnud võita tema naise Penelope poolehoidu. Omadused, mis võimaldavad Odysseusel oma teekonnal ületada mitmesuguseid takistusi ja mida ei saa eepose lugemisel märkamata jätta, on julgus, intelligentsus ja kavalus, viimane on leidlikkus, mis puudutab vaenlase üle kavaldamist. Sellel on oluline mõju praegusele pingelisele olukorrale, milles me oleme.
Tänapäeva inimkonnal on puudu julgus, intelligentsus, kavalus ja leidlikkus
Isegi inimesed, kes on selle peategelase kodu raske ja ohtliku otsingu narratiiviga piisavalt tuttavad, ei pruugi mõista Odysseuse teekonna psühholoogilist ja eksistentsiaalset tähtsust nende enda elude või kogukonna kultuurilise trajektoori jaoks omal ajal. Pole juhus, et ohtliku kodu otsimise või koju naasmise juhtmotiiv on läbi aegade andnud teada paljudele kirjandusteostele, millest tuntuim on ilmselt Vergiliuse Aeneis , kus Trooja kangelane Aeneas kohtub Ulyssesega tema enda kui vaenlase rännakute käigus. See Odysseuse latiniseeritud nimi viitab omakorda James Joyce’i 20. sajandi samanimelisele kirjanduslikule meistriteosele .
Mõelge ka hiljuti surnud Robert Pirsigi kahele meeldejäävale romaanile, väljamõeldud autobiograafilisele ” Zen and the Art of Motorcycle Maintenance – An Enquiry to Values” (1974) ja hilisemale, poolautobiograafilisele ” Lila : Moraali uurimine” (1991) , mainides vaid kahte eeskujulikku 20. sajandi lõpulugu Odüsseiast. Mõlemal juhul asub platoonilise nimega keskne tegelane Phaedrus oma “kultuurikodu” otsima, võideldes kogu aeg hullumeelsuse tondiga – esimeses romaanis toimub see mootorrattal, tema poeg sõidab pillirattaga, reisides läbi Ameerika ja teises romaanis on ta paadis, reisimas mööda Hudsoni jõge.
Ma ei riku asju inimeste jaoks, kes pole neid kahte klassikalist “odüsseiat” lugenud, avaldades rohkem nende vastavate süžeede kohta; Piisab, kui öelda, et need on rikas kirjanduslike ja filosoofiliste arusaamade hoidla selle kohta, mida tähendab olla inimene kodu otsimisel, olles selles osas truu algsele Homerose luuletusele.
Kas inimesed tänapäeval teavad, kus on nende vaimne, hingeline, intellektuaalne ja kultuuriline kodu?
Juba käesoleva essee pealkiri viitab mõttele kirjutada paradigmaatilisest Odüsseiast ning selle koduotsingu teekonna kirjanduslikest kordustest ja esitustest. Muidugi tuleb meeles pidada, et “kodu” viitab isegi siis, kui seda sõna otseses mõttes narratiivis esineb, tavaliselt midagi metafooriliselt, näiteks inimese vaimset, kultuurilist, intellektuaalset või psüühilist kodu. Praegustes oludes ei saa kedagi süüdistada selles, et ta tunneb, et nende “kodu” selles mõttes on 2020. aasta alguses arenema hakanud sündmuste tõttu murenenud või ähmastunud, kuid mis praeguseks on teada, ulatuvad palju kaugemale.
Paljud seostaksid seda “kodu” oma usuliste kuuluvustega ja on tähelepanuväärne, et Odysseuse narratiivi kollektiivset vastet kohtab Vana Testamendi jutustuses iisraellastest, kes reisivad Egiptusest oma tõotatud maad või kodu, maad otsima. Kaananimaal pärast seda, kui vaarao nad lõpuks lahti lasi, et egiptlasi ei tabaks suuremad kannatused kui kümme nuhtlust, millega Jumal neid tabas.
Kas sellise „kodu” tähendust tänapäeval – omamoodi vaimset tõotatud maad – mõjutasid autoritaarsed meetmed, millele inimesed olid sunnitud alluma lukustuse ajal, kui nende võimet jumalateenistusele koguneda oli tõsiselt piiratud? Vean kihla, et see nii oli, kuigi oleks raske kindlaks teha, kas kummardajate teele seatud takistused mõjutasid seda enamasti negatiivselt või võib-olla positiivselt selles mõttes, et seda tugevdasid ja kinnitasid paradoksaalselt.
Tulles tagasi Odysseuse narratiivi juurde, meenutage, et ta pidi oma 10-aastase teekonna jooksul silmitsi seisma ja ületama palju erinevaid ohte ning et tal õnnestus see, tuginedes oma leidlikkusele või mõistusele igas erinevas olukorras. Usun, et võib leida näpunäiteid sellest, kuidas Kreeka kangelane nendele väljakutsetele vastu astus, mida saab mõista allegooriliselt, et võidelda täna ees seisvate ohtudega.
“Tänapäeval esineb sarnane mälukaotus enamikul inimestel, kes “söövad puuvilju”, mida neile pakub Suur Meedia, Poliitiline Propaganda, meelelahutustööstus, näiteks voogedastusteenustes, nagu Netflix ja Amazon Prime, saadaolevate filmide ja telesarjade lai valik.“
Alustuseks, kui torm viis Odysseuse laevad Liibüasse lootosööjate riiki, pakkusid elanikud mõnele tema meestele söömiseks lootosevilju, mille tagajärjel tabas neid amneesia ja nad tuli päästa Odysseuse poolt. Tänapäeval esineb sarnane mälukaotus enamikul inimestel, kes “söövad puuvilju”, mida neile pakub meelelahutustööstus, näiteks voogedastusteenustes, nagu Netflix ja Amazon Prime, saadaolevate filmide ja telesarjade lai valik. Nendesse väljamõeldud ja dokumentaalsaadetesse, mis toimivad anesteetikumina ja juhivad vaataja tähelepanu pärismaailmas toimuvatest sündmustest ning mis ähvardavad röövida neilt demokraatliku vabaduse, on lihtne matta.
Kuigi paljud neist meelelahutuslikest filmidest ja seriaalidest võivad olla nauditavad – ja ma olen kindlasti paljusid neist nautinud – võivad need kergesti avaldada sama efekti nagu varjud koopaseinal Platoni kuulsas koopaallegoorias (väidetavalt esimest korda kinosaalis, keda keegi ette kujutas) oma vabariigi 7. raamatus – koopas viibijad peavad varjusid reaalsuseks, unustades tegeliku maailma väljaspool koobast. Pärandmeedial on vaatajatele sarnane mõju, olgu selleks CNN, BBC või MSNBC; kuid kui võrrelda neid väljaandeid alternatiivsete meediakanalitega, millel on allikad justkui kohapeal (nagu Mercola, Epoch Times ja Redacted), ei ole raske aru saada, kus valetatakse.
“Tänapäeva inimesed elavad nagu koopas ja peavad varjusid reaalsuseks, püüdmata koopast välja saada ja otsida koopavälist infot.”
Siis on Odüsseia episood, milles osaleb nõid Circe, kes muutis Odysseuse mehed sigadeks, samal ajal kui teda ennast kaitses Hermese talle kingitud rohi. Tänapäeval vajame ka mitmesuguseid ravimtaimi nii otseses kui ka metafoorilises tähenduses, et kaitsta end loitsu eest, mida nii meedia kui ka valitsus ja rahvusvahelised agentuurid, nagu WHO, FDA ja CDC, üritavad meile kõigile peale heita. aega. Õigete “rohtudega” relvastatuna on võimalik näha meile vahelduvalt edastatava oletatava “tervisealase teabe” ebareaalsust, nagu praegune kära uute koroonaviiruse variantide ümber ja uute sulgemiste ja mandaatide väljavaade koos manitsustega Covid’i korduvad süstid, mis praeguseks teame, on pigem kahjulikud kui ennetavad.
Allegooriline õppetund, mille võib saada Odysseuse kohtumisest sireenidega, kes meelitasid pahaaimamatuid meremehi oma vastupandamatult lummava lauluga kaljudele surnuks, on see, et hädavajalik on leida viise, kuidas vastu seista Mandžuuria näitlejate (Tänapäeva poliitikud, juudid, Kabal, Süvariik, WEF grupeering) valedele lubadustele, et nad lõpetaks kas otseses või piltlikult öeldes surma meelitamise. Lubadus luua niinimetatud 15-minutilised linnad kui imerohi oletatavate kliimamuutuste laastamistööde vastu on näide sellisest Sireenilaulust; Teine on CBDC-d, mida mugavuse ja ohutuse poolest osaliselt sularahapõhise majanduse parandajana reklaamitakse.
“Tänapäeva inimene peaks eemalduma suurest meediast ja poliitikast, et saada tagasi suveräänsus ja vabadus.”
Odysseuse mehed sulgesid oma kõrvad vahaga, samal ajal kui ta sidus end masti külge, et ta kuuleks, kuid ei saaks nende laulmist surmavalt mõjutada. Samamoodi peaksime välja mõtlema viise, kuidas muutuda immuunseks oletatava “uue maailmakorra” esindajate sireenilaulu suhtes, jäljendades neid omadusi, mis võimaldasid Odysseusel üle elada kõik katsumused, mis Poseidon oli talle osutanud, ja lõpuks jõuda oma koju Ithacasse ja saanud tagasi suveräänsuse. Nende omaduste hulgas on tema intelligentsus, enesekindlus, julgus, enesekindlus ning vajaduse korral kaval ja praktiline tarkus – mida vanad kreeklased nimetasid phronesis’iks –, mis võimaldasid tal paljusid katsumusi üle elada ja lõpuks õitseda.
Kuid isegi kui tugineda iseloomuomadustele, millega Odysseust tähistati, kuidas me läbi peavoolumeediat kontrollivate agentuuride desinformatsiooni ja otsekoheste valede udu leiame või õigemini oma kodu uuesti üles leiame?
Esiteks on individuaalne ja kollektiivne mälu – olgu see siis selgelt määratletud või suhteliselt ebamäärane – selle kohta, mida see kodu endaga kaasa toob; siis on selle poole teekond, mis võib nõuda teadlikku ja tahtlikku intellektuaalset pingutust ja omamoodi väljakaevamisi – näiteks ühe varem viidatud Robert Pirsigi romaani lugemist. Ja samaaegselt tekib küsimus, kuidas tõrjuda oma teekonnal edasisi rünnakuid, mis võivad põhjustada kodu kuvandi veelgi taandumise.
Selliseid rünnakuid tuleb ette peaaegu iga päev, nagu eespool mainitud uuendatud sulgemiste ja maskide mandaatide tont. See nõuab otsustavat, leidlikku tegevust Odysseuse eeskujul, aga ka visadust oma kultuurilise ja vaimse kodu poole jõudmisel. Otsuse ja enesekindlusega on seda võimalik saavutada.
Artikli autor: Bert Olivier – töötab Free State’i ülikooli filosoofia osakonnas. Bert uurib psühhoanalüüsi, poststrukturalismi, ökoloogilise filosoofia ja tehnoloogiafilosoofiat, kirjandust, kino, arhitektuuri ja esteetikat. Tema praegune projekt on “Teema mõistmine seoses neoliberalismi hegemooniaga”.
Artiklit on toimetanud ja märkusi lisanud Veiko Huuse.
“Suveräänsuse ja vabaduse taastamiseks on vaja inimestel julgust, intelligentsust, kavalust ja leidlikkust. On vaja teha otsus täna, mitte homme ega eile.” – Veiko Huuse
Loe lisaks:
